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老子的“道”與混沌-從郭店《老子》到今本《老子》（二）
【摘要】郭店《老子》的“道”是中的重要范疇，是老子的發(fā)明，是中國古始神話本原的理性升華。老子通過對之“象”的領會，把握住“混沌”的運動和變化，直接進入“本體”（物自身），以理性的“道”取代神話本原，宣告古始神話本原的終結(jié)。老子的“道”不僅是世界的本原，而且是天下萬物變化的根本，是支配天下萬物的原動力。
【關鍵詞】本原；神話本原；象；混沌；本體
郭店《老子甲》[1]中，老子主張“以道治國”。其治國方略就是“視素保樸，少私寡欲”。面對禮崩樂壞的現(xiàn)實，老子認為機謀（智）、巧言（辯）、詭詐（巧）、貪婪（利）、用己而背自然（忄爲）、私心憂慮（慮）是造成社會混亂的根本原因，必須絕棄。從治國考慮，根本是人，是人的思想。如果能活其人之本性以大其真，輕其私心以減少私欲（視素保樸，少私寡欲），就一定能把國家治理好。如何“視素保樸”？其形上根據(jù)就是“道”。什么是道？老子說：“有狀昆成，先天地生，……未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。”（第21簡至第20簡）“道恒亡名，……侯王如能守之，萬物將自賓。”（第18簡至第19簡）“道恒亡為也，侯王能守之，……萬物將自定。”（第13簡至第14簡）老子明確地告訴我們“道”是實在性的存在，是本原性的，是可以作為社會生活依據(jù)的客觀法則。
一、中國古始神話本原論
“道”是中國哲學中的重要范疇，有儒家的“道”，也有道家的“道”。儒家的“道”有“天之道”、“地之道”、“人之道”，《易·說卦》云：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”《中庸》云：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”朱熹注曰：“道者，日用事物當行之理。”“道，猶路也。”儒家的“道”是怎樣產(chǎn)生的？儒家的“道”產(chǎn)生于天命之“性”。朱熹曰：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉”。“于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德”。“人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。”[2]P17道家的“道”是宇宙萬物的本原，是“可以為天下母”的宇宙萬物的本體。道家的“道”是怎樣產(chǎn)生的？郭店《老子甲》云：“有狀昆成，先天地生，敓穆，獨立不改，可以為天下母，未知其名，字之曰道。”道家的“道”乃春秋老子的發(fā)明，是中國古始神話本原的理性升華。
“曰遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢闇，誰能極之？馮翼惟像，何以識之？”（問往古之初，未有天地，固未有人，誰得見之，而傳道其事乎？晝夜未分，誰能弄清？氤氳浮動，惟象無形，根據(jù)什么弄明白？）[3]P49—51這是屈原在《天問》里發(fā)出的關于宇宙本原問題的疑問？
《莊子·應帝王》載：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”儵，同“倏”，迅疾。《廣雅·釋詁一》：“儵，疾也。”“儵”乃南方時間之神。忽，迅速。《左傳·莊公十一年》杜預注：“忽，速貌。”《楚辭·離騷》云：“日月忽其不淹兮，春與秋其代序。”“忽”乃北方時間之神。渾沌，又稱“混沌”，渾然一體，不可分剖。《山海經(jīng)·西次三經(jīng)》：“天山有神鳥，其狀如黃囊，赤如丹火，六足四翼，渾沌無面目，是識歌舞，實為帝江也。”畢沅注：“江讀如鴻，《春秋傳》云：‘帝鴻氏有不才子，天下謂之混沌。’是此。”《史記·五帝紀》集解引賈逵曰：“帝鴻，黃帝也。”黃帝，中國古始神話的中央之神。《禮記·月令》：“[夏季之月]中央土，其日戊己，其帝黃帝，其神后土。”“渾沌”乃中央后土之神。這是一則寓言故事，儵、忽、渾沌是三個人格化了的“神”。這則寓言故事折射了中國古始神話的本原觀，包含著開天辟地的神話概念：混沌被儵、忽（代表迅疾的時間）鑿了七竅，混沌不存在了，代之而起的是整個宇宙，宇宙的原初乃混沌，時間的推移，混沌的變化，便出現(xiàn)了人類世界。
宇宙原初的混沌是什么狀況？《淮南子·精神訓》：“古未有天地之時，惟象無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒?jié)鼬櫠矗溟T。”混沌之后何以出現(xiàn)了人類世界？《太平御覽》卷一引《三五歷記》：“天地渾沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開辟，陽清為天，陰濁為地，盤古在其中，一日九變。神于天，圣于地，天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數(shù)極高，地數(shù)極深，盤古極長。故天去地九萬里。”這些神話記述，告訴人們，宇宙之初，乃是“惟象無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒?jié)鼬櫠础钡摹盎煦纭保皽嗐缛珉u子”，透露了天地開辟之前宇宙構(gòu)成的秘密。這就是中國古始神話對宇宙本原問題的回答。
世界各民族和中華民族一樣，都有關于“混沌”的神話本原傳說。西方腓尼基人的創(chuàng)世神話中有這樣的記載：“萬物之始是一種黑暗而凝聚的有風的空氣，或一種濃厚的空氣的微風，以及一種混沌狀態(tài)，像埃雷布斯那樣地混濁漆黑，而這些都是無邊無際的，久遠以來就是沒有形狀的。但當這風愛戀自己的本原（混沌）時，就產(chǎn)生了一種密切的聯(lián)合，那結(jié)合稱為波托斯，也就是萬物創(chuàng)造之始。混沌并不知道自己的產(chǎn)物，但從它同風的擁抱中產(chǎn)生了莫特，有些人稱之為伊魯斯，但另一些人則稱之為腐朽而稀濕的混合物。創(chuàng)世的一切種子由此萌發(fā)，宇宙由此產(chǎn)生。”[4]
在西方，哲學里神話本原經(jīng)過抽象產(chǎn)生了“邏各斯”。邏各斯最先出現(xiàn)在赫拉克利特的著作里，赫拉克利特把世界的普遍性、存在的規(guī)律稱為邏各斯。在黑格爾哲學中，邏各斯就是概念、理性、絕對精神。在中國，老子通過對自然之“象”的領會，把握住“混沌”的運動和變化，直接進入“本體”（物自身），對古始神話本原中的“混沌”進行哲學概括，“字之曰道”，“強為之名曰大”，以理性的“道”取代神話本原，宣告古始神話本原的終結(jié)。
二、老子對宇宙本原的棎索
春秋時期是我國奴隸制社會崩潰的時期，隨著土地私有制逐漸發(fā)展，奴隸和奴工也逐步向農(nóng)民和手者轉(zhuǎn)化。剛剛擺脫奴隸制枷鎖的農(nóng)民和手工業(yè)者，他們珍惜已得到的自由，希望得到更多的自由。當時的思想家們十分重視“人”的社會地位和社會價值，孔子提出了仁者“愛人”的主張。老子更重視“人”，主張給“人”以充分的自由，不僅要尊重“人”，而且要順其自然發(fā)揮“人”的聰明才智。老子在郭店《老子甲》中十六次使用了“民”這一概念。“民”與“圣人”（賢明的統(tǒng)治者）相對，“民”即庶民，就是意義的老百姓。老子說：“圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以身下之。”“圣人居亡為之事，行不言之教。”“教不教，復眾之所過。”“輔萬物之自然，而弗能為。”老子這里所說的“民”，不是“厥初生民”（《詩·大雅·生民》）的“民”，也不是“一君而二民”（《周易·系辭下》）的“民”，而是指從奴隸制枷鎖下擺脫出來的取得了一些自由的農(nóng)民和手工業(yè)者。《穀梁傳·成公元年》：“古者有四民，有士民，有商民，有農(nóng)民，有工民。”在奴隸制崩潰，新的生產(chǎn)關系形成過程中，他們是先進生產(chǎn)力的代表，對他們的態(tài)度是治理好國家的關鍵。
孔子在社會生產(chǎn)力發(fā)展的新形勢下，要求統(tǒng)治者“克己復禮”，對內(nèi)部提倡相親相愛，對百姓要寬松一些，要給人民一些好處（“愛人”）。老子與孔子相比，其思想更接近“民”的要求，他不僅明確提出要重視“民利”（絕智棄辯，民利百倍），而且要求統(tǒng)治者把自己看成人民的公仆而居于百姓之后（以身后之），應言辭謙恭而禮遇百姓（以言下之），應自知滿足（知足），有所為而無所求取（為亡為），事奉他人而不役使他人（事無事），幫助萬物自然發(fā)展而不妄為（輔萬物之自然而弗能為）。一切思想家，他們的主張都與他們對世界對社會的總看法緊密相聯(lián)。孔子從文化本原觀出發(fā)，上自三皇五帝下至周公，對歷史的典章制度進行清理，修禮樂、述《易》理、作《春秋》，繼承歷史的人本精神，以便把歷史本原清晰化、條理化，最后以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》為經(jīng)典，提出了“克己復禮”的政治主張。老子從古始的鬼神崇拜以及后起的宗教崇拜的疑問思考中吸取營養(yǎng)，以未有天地之前的混沌以及混沌的運動為對象，進行探索，提出“有狀昆成”的哲學命題，“字之曰道，強為之名曰大”，以為“天下母”（萬物的根本），從而建構(gòu)了道家的天道本原論。老子從天道本原觀出發(fā)，提出了“視素保樸，少私寡欲”的以“道”治國的方略。與孔子比較起來，老子所提出的政治主張更符合擺脫了奴隸制枷鎖的“民”的要求。老子的“道”是可以作為現(xiàn)實生活依據(jù)的客觀法則，如果統(tǒng)治者能夠遵循，是可以把國家（邦國）治理好的，是可以得天下的。
老子是中國思想家中第一個用哲學的眼光來棎索宇宙本原的。他觀察天下萬物的生與死，觀察天，觀察地，注意一切變化之“象”。他發(fā)現(xiàn)“天下之物生於有、生於亡”（第37簡）（天下之物有的由可狀之體演化而生，有的由隱微之體聚合而生），發(fā)現(xiàn)“天地相合也，
以輸甘露”（第19簡）（天地之氣相合，甘露就會自然傾瀉）、“萬物旁作，居以須復也”（第24簡）（萬物普遍產(chǎn)生發(fā)展，皆有終止和復歸）。在領會一切變化之“象”的過程中，老子得出了“天道員員，各復其根”（第24簡）（自然之道周而復始，萬物發(fā)展變化各歸其根本）的結(jié)論。那么，在“天道員員”的后面又是什么呢？一定還有一個更高層次的存在。這個存在應該就是天地未判之前就已存在的“道”。因此，老子說：“有狀昆成，……可以為天下母。”“道”，是老子所給定的名稱，是老子對神話本原的哲學概括。
老子的“道”不僅是世界的本原，而且是天下萬物發(fā)展變化的根本，是支配天下萬物的原動力。關于“道”，老子在郭店《老子甲》中，主要論述了“處下”、“不爭”、“知足”、“不欲尚盈”、“輔萬物之自然”、“亡為”等。這些既是自然法則，也是社會生活的準則。這些法則或準則都是“道”的體現(xiàn)。“卑道之在天下，猶小谷之與江海。”（第20簡）這是一個比喻，說明“道”與天下萬物的關系，“道”是本，萬事萬物所體現(xiàn)出的規(guī)律性是末，自本而末，末而不離其本，以此說明“道”是天下萬物發(fā)展變化的根本，是支配天下萬物的原動力。“道恒亡為也，侯王能守之，而萬物將自忄爲。忄爲而欲作，將鎮(zhèn)之以亡名之樸。夫亦將知足、知以靜，萬物將自定。”（第13簡至第14簡）（道對天下萬物永遠無所求取，侯王能保有“道”的這種永遠無所求取的精神，萬物將自然和諧，自然和諧中如果有詐僞，用無以名狀的物之真性使之安定。萬物也自知滿足、自知安靜，將會自然安定。）“恒亡為”是“道”的本質(zhì)屬性，象它所支配的大自然一樣，只有無私的奉獻，永運不會有所索取。作為社會的統(tǒng)治者，若能守道保樸，自然能使萬物和諧、天下安定。這說明“道”不僅是自然的總法則，也是社會的總法則。
老子在郭店《老子甲》中，在論述以“道”治國的過程中，對“道”是世界的本原、是天下萬物發(fā)展變化的根本己作了基本的概定，但對“道”作為世界的本體以及如何生成天地萬物之類的問題并未詳細論述，這為道家后學留下進一步詮釋的空間。盡管如此，老子的天道哲學的理論框架在這里己經(jīng)確定，一個關于宇宙生成和世界本原的哲學己經(jīng)完整的提出。
三、老子的“道”的二重性
老子的“道”源于（天道貴弱），“道”的具象就是宇宙初始的混沌（有狀昆成）。作為形上意義的“道”（可以為天下母）是宇宙初始的混沌運動變化的抽象（返也者，道動也）。從總體意義上來說，老子的“道”是對世界本原的理性回答，是古始神話本原向本原論的轉(zhuǎn)變。然而老子并未完全擺脫巫史思想家的，他所提出的“道”這一哲學范疇，具有“二重性”，既不是純粹的“具象”，也不是完全的“抽象”，而是“具象”和“抽象”的統(tǒng)一。
郭店《老子甲》曰：“有狀昆成，先天地生，敓穆，獨立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。大曰滔，滔曰遠，遠曰反。”（第21簡至第22簡）“卑道之在天下也，猶小谷之與江海。”（第20簡）“返也者，道動也。弱也者，道之用也。”（第37簡）“有狀昆成，先天地生，未知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰滔，滔曰遠，遠曰反”，描寫“道”的具象。“昆”，通“混”。《詩·小雅·采薇序》陸德明釋文：“昆，本又作混。”“昆成”，混然自成。混然，混同未分貌，猶混沌。《淮南子·天文訓》：“道始于虛廓，虛廓生于宇宙。”虛廓，天地未形成時的狀態(tài)，亦即天地未形成時的“混沌”。“滔”，廣大貌。形容范圍極廣或時間極長。“遠”，遙遠。指空間距離大。意思是：“道”從大而言，則廣大；從廣大而言，則遙遠；從遙遠而言，則又返回為近。它遙遠則天地莫能盡，它返回為近就在人身的周圍。“敓穆，獨立不改，可以為天下母”、“卑道之在天下也，猶小谷之與江海”、“返也者，道動也。弱也者，道之用也”，闡釋“道”的“抽象”意義。“敓”，“奪”的古字，更替。“穆”，和諧。“獨立”，不依靠其他事物而存在。“不改”，王弼注曰：“返化終始不失其常，故曰不改。”“道”可以使四時更替萬物和諧，它自己卻不依靠其他事物而存在，返化終始而不失其常，可以為天下萬物之母。“卑”，謙卑。“小谷”，山間的小水流。謙卑之道在天下，如山間小水流在江海里一樣，言“道”是本，自本而末，末而不離其本。“返”，往返。謂循環(huán)往復。“動”，運動。“弱”，柔弱。意思是說循環(huán)往復是“道”的運動；柔弱勝剛強是“道”所施為。“具象”，說明“道”的客觀實在性。“道”產(chǎn)生于天地未形成之前的虛廓，不依靠其他事物而混然自成；它是一種客觀存在，廣大、高運，而又近在身邊，似乎不在，又無所不在。“抽象”，說明“道”的形上性。“道”是天地未形成之前，“混沌”運動變化的抽象；它返化終始而不失其常；它在天下萬事萬物中發(fā)揮作用，“猶小谷之與江海”，自本而末，末而不離其本；它循環(huán)反復，使四時更替萬物和諧，柔弱勝剛強。
老子的“道”既是物質(zhì)的，又是精神的。“物質(zhì)的”是對“道”的本原性的描寫，“精神的”是對“道”的永恒性的闡明。“有狀昆成”、“可以為天下母”是對“道”的本原性的描寫，“返也者，道動也。弱也者，道之用也”是對“道”的永恒性的闡明。老子的“道”的這種“二律背反”性正反映了哲學從神話本原向哲學本原論轉(zhuǎn)變的特征。在對待世界本原這一上，老子的“道”雖然跳出了神話本原的樊離，然而卻沒有去掉神話本原的烙印。老子的“道”不是西方哲學純思辯型的范疇，而是東方式的對世界本原的理性回答。
老子在《老子甲》中提出的“道”，是中國哲學的最高范疇，對后世產(chǎn)生了極其深遠的影響。老子的“道”為什么能夠產(chǎn)生深遠的影響？在禮崩樂壞的春秋時期，人們在對現(xiàn)實世界的否定中，總覺得世界不應該是這樣。應該是怎樣的呢？人們感到困惑。老子的“道”為人們展現(xiàn)了一個“應該”的世界，要求統(tǒng)治者守道保樸，像圣人那樣“居亡為之事，行不言之教”；要求所有的人“視素保樸，少私寡欲”。老子的“道”的這種“應該”，長時期以來影響著人們的思想和感情，成為人們生活的原動力。老子的“道”不是一個“思辯的”概念，而是一個混然自成的實體。它先天地生，可以為天下母，是世界的本原，是天下萬物變化的根本。所謂混然自成，即是在混同未分的混沌現(xiàn)象中直接呈現(xiàn)出來的作為世界本原的“存在”，這個“存在”就是世界的“本體”，是一個更深層、更純粹的“世界”。
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[1]荊門市博物館．郭店楚墓竹簡[M]．北京：文物出版社1998．
[2]朱熹．四書章句集注[M]．北京：中華書局1983．
[3]朱熹．楚辭集注[M]．上海：上海古籍出版社1979．
[4]（美）雷蒙德·范·奧弗．太陽之歌——世界各地創(chuàng)世神話（中譯本）［M］．北京：中國人民大學出版社1989。
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