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  • 民間信仰與社區(qū)整合

    時間:2024-06-29 18:47:01 行政管理畢業(yè)論文 我要投稿
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    民間信仰與社區(qū)整合

      仙圃寨位于潮安縣金石鎮(zhèn),由11個村所組成。2001年11月,我在對這個寨進(jìn)行實(shí)地調(diào)查時發(fā)現(xiàn),以風(fēng)雨圣者信仰為中心的超宗族的民間信仰,與該寨的歷史發(fā)展和寨內(nèi)各村之間沖突的協(xié)調(diào)有密切的聯(lián)系。

    民間信仰與社區(qū)整合

      一、仙圃寨風(fēng)雨圣者信仰圈的形成及其發(fā)展

      1.仙圃寨建寨的歷史原因及概況

      明朝中后期,戰(zhàn)爭迭起,社會動蕩,山賊海盜趁機(jī)作亂,侵害村民;[1](P65)同時,村落械斗之風(fēng)甚盛,大村吞食小村,同宗欺負(fù)異姓的現(xiàn)象不時發(fā)生。有些村落為了增強(qiáng)力量、確保自身安全,聯(lián)合友好村落,組成會鄉(xiāng)進(jìn)行械斗。這種會鄉(xiāng)械斗規(guī)模更大,時間更長,危害也更嚴(yán)重。村民為了有效抵御山賊海盜的侵犯和敵村的進(jìn)攻,就在鄉(xiāng)的周圍筑起圍墻,從而形成一個寨堡。仙圃寨的形成就屬于這種情況。仙圃寨最初是由辜厝、田頭黃、廠頭吳、賴厝、廖厝、上官路、南埔黃、黃厝巷、張厝巷、陳厝巷10個村組成的。明朝末期,黃厝巷、張厝巷、陳厝巷和橫隴,辜厝和仙樂,賴厝、廖厝和仙都,廠頭吳和古樓林、下隴之間互有矛盾,吵架械斗時常爆發(fā),于是,為了確保自身的安全,這10個村結(jié)成聯(lián)盟,建立仙圃寨。“仙圃寨與東莆金石市接界,距城三十五公里。”(注:參見清代吳道róng@①所纂《(光緒)海陽縣志》(卷三)之《輿地略二》,1900年版,第25頁。)它長約2公里,寬約1公里,北鄰龍下村,東鄰仙樂村,南面宏安,西面仙都,地勢開闊,寨內(nèi)除賴厝的西厝屬于海陽縣東莆都外,其余各村都屬于海陽縣上莆都。

      2.仙圃寨信仰風(fēng)雨圣者及組織巡游會的緣由

      仙圃寨建寨的確切時間無從考察。但據(jù)寨中老人說,建寨是由“戊辰八賢”之一的辜朝薦(注:辜朝薦:字端敬,號在公,海陽縣上莆都仙圃寨人,崇禎元年進(jìn)士,永歷二十二年病逝。《金石鎮(zhèn)志》(卷2),1978年版,第245頁。)主持的。(注:筆者調(diào)查材料。報告人:翁和坤,男,翁厝村人,71歲,退休教師,高中文化。調(diào)查時間:2001年12月11日。)可知建寨時間應(yīng)在明末清初。而仙圃寨信仰風(fēng)雨圣者是至清嘉慶三年(1798)才開始的。據(jù)記載:

      “蓋仙圃寨所祀風(fēng)雨圣者,原于浮洋斗文。清仁宗嘉慶三年(1798),吾寨干旱,鄉(xiāng)紳自斗文恭請圣者金印、香火設(shè)壇求雨而得甘霖。回鑾之期,神示駐駕仙圃,民以寨中諸神裁定,示警大路頂黃林謝莊合建之娘宮前殿,故設(shè)廟刻金身奉之。后有鑒于各地會鄉(xiāng)之風(fēng)甚盛,為增全寨團(tuán)結(jié),共御外侮,便遵斗文村舊例,每年正月二十二日為神游期,并拈鬮以定燈首,主全年神事。至于神游所行之路,則由神降乩于黃厝巷烏門一位十余歲童子之身,由其前導(dǎo)而確立之。燈首則由嘉慶六年(1801)始輪排。”(注:仙圃圣廟石刻《潮州仙圃寨風(fēng)雨圣者史略》。該碑存于風(fēng)雨圣者廟內(nèi),1993年立,寬116厘米,長232厘米。)

      那么,風(fēng)雨圣者究系何方神圣,為何仙圃寨要以它為主祭神并組織規(guī)模浩大的巡游會呢?陳景熙在《孫雨仙信仰研究》一文中已作概述:風(fēng)雨圣者姓孫名道者,南宋人,生于揭陽孫畔村北厝,小時候就能預(yù)知風(fēng)雨。13歲時,他在開元寺看到官民設(shè)壇求雨,于是登壇代之,雨果然大至。第二年,他在寶峰山上牧牛時忽然不見,人們認(rèn)為他是鉆入巨樟中遁仙而去,于是伐樟刻像建廟奉拜,皇帝也封其為“風(fēng)雨圣者”。[2](P237)由于風(fēng)雨圣者很靈驗(yàn),又是皇帝親自冊封的,因此信仰它的人很多。每逢大旱之年,不少鄉(xiāng)村從擁有“雨仙真像”的浮洋斗文恭請雨仙金印、香火設(shè)壇求雨,立廟祭拜。

      仙圃寨內(nèi)各村歷來都是以農(nóng)業(yè)為主。在古時水利灌溉系統(tǒng)不發(fā)達(dá)、人力對自然的改造無法取得實(shí)質(zhì)性成果的情況下,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對自然的依賴性很大,特別是在旱魔的威脅下,人們只能仰仗神力,祈求神明的幫助。仙圃寨的雨仙信仰正是在這種情形下建立起來的。至于把風(fēng)雨圣者作為全寨的主祭神并組織隆重的巡游會,則是適應(yīng)“增全寨團(tuán)結(jié),共御外侮”的需要。當(dāng)時,仙圃寨各村都有自己的信仰神,但要把寨內(nèi)別村的神作為自己的主祭神,村民也不愿意。于是,新誕生的風(fēng)雨圣者信仰及其巡游會適應(yīng)形勢的需要被全寨村民共同接受了。這個以風(fēng)雨圣者為中心的超村際的祭祀圈,經(jīng)歷了兩百余年復(fù)雜紛繁的內(nèi)外部社區(qū)整合,直至今日還是一個非常緊密的地域組織,這也可以看出民間信仰超凡的凝聚力了。

      3.翁厝加入風(fēng)雨圣者祭祀圈的始末

      在調(diào)查中,我發(fā)現(xiàn)一個有意思的地方,那就是,盡管翁厝也祭祀風(fēng)雨圣者,有一段時間在行政上也歸屬仙圃寨,但在仙圃寨村民的意識中,翁厝卻不屬于仙圃寨,“老爺”無份;而翁厝也有自知之明,寨中“大鬧熱”(即風(fēng)雨圣者巡游日)時,其他村祠堂前掛的繡匾寫的是“合寨平安”,惟有翁厝寫的是“合鄉(xiāng)平安”。那么,究竟是何種原因使得翁厝雖也祭祀風(fēng)雨圣者,其寨內(nèi)成員的身份卻得不到承認(rèn),陷入妾身未明的尷尬境地呢?這還得從翁厝信仰風(fēng)雨圣者的始末說起。

      翁厝在古時與仙圃寨并不在一個“都”里,它當(dāng)時屬于海陽縣東莆都。古時翁厝是屬于下九社的。這個社由陳厝隴、翁厝、李厝、盧厝、董厝、王厝、吳厝、曾厝、謝厝九個村組成。和其他會鄉(xiāng)一樣,下九社也通過信仰儀式增強(qiáng)凝聚力,他們所信仰的神是陳堯佐王公。但是,下九社在清末就解散了。盧厝在村落械斗中被東鳳陳氏所滅;李厝則因盜賊襲擊,村民奔逃而散;王厝、吳厝、曾厝等村則遷移的遷移,絕丁的絕丁;到最后只剩下陳厝隴和翁厝,于是它們分別接管了這些村的王公,把他們作為本村的地方神。陳厝隴和翁厝還是繼續(xù)聯(lián)合游神,直到1921年發(fā)生了一件不大卻足以改變現(xiàn)狀的事情。事情是這樣的,陳厝隴和翁厝聯(lián)合游神,游完“安路”(神所經(jīng)過的特定路線)后,兩支隊伍在村交界處分手。當(dāng)時盛行著一種“擲石頭”的習(xí)俗,即兩村的村民拿石頭互擲對方,據(jù)說這樣做會使自己的霉運(yùn)飛向?qū)Ψ剑瑥亩棺约号d旺發(fā)達(dá)。這種習(xí)俗使得每年都或多或少有人受傷,但因受傷的是平民百姓,習(xí)俗還是得以繼續(xù)盛行。1921年游神中,翁厝一名10余歲的孩子被石頭擲傷,翁厝才決定不聯(lián)合游神。為何一名小小年紀(jì)的孩子的受傷可以改變長期以來形成的習(xí)俗呢?原來,這名孩子的伯父是縣長,(注:翁梓光,20世紀(jì)20年代初曾任大埔縣長。)家族中還有達(dá)官貴人,這個顯赫的家族對其生活地方的社會生活,權(quán)力分配,沖突解決起著關(guān)鍵性的作用。10多年后,這名孩子榮任仙圃寨鄉(xiāng)長。(注:筆者調(diào)查材料。報告人:翁克庶,男,翁厝村人,91歲,退休干部,大學(xué)文化。調(diào)查時間:2001年12月16日。)

      下九社散了,翁厝需要重新尋找盟友。翁厝之所以選擇仙圃寨,是因?yàn)槲特扰c仙圃寨不僅地理位置緊鄰,而且在信仰、社會生活中有千絲萬縷的聯(lián)系。在翁厝還屬于下九社時,因?yàn)轱L(fēng)雨圣者巡游時恰好要經(jīng)過翁厝,因此,有些村民已有祭祀風(fēng)雨圣者的習(xí)俗。下九社散后,翁厝為了尋求安全保障,就加入了仙圃寨;又因?yàn)轱L(fēng)雨圣者在寨內(nèi)諸神中的地位最高,翁厝也就入寨隨俗,把它作為全村的主祭神,而原來供奉的王公反而降到次要位置。

      對于風(fēng)雨圣者為何要經(jīng)過翁厝,這里補(bǔ)充說明一下。仙圃寨10個村有9個村都完全屬于上莆都,只有賴厝比較特別,以村南厝和西厝的水溝為界,分屬上莆都和東莆都。當(dāng)時,在確定寨墻時,負(fù)責(zé)人考慮到不同“都”之間如果圍起來可能會發(fā)生稅收等糾紛,因此沒有把屬于東莆都的西厝圍在寨墻內(nèi),(注:筆者調(diào)查材料。報告人:廖鎮(zhèn)漢,男,廖厝村

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    民間信仰與社區(qū)整合

      仙圃寨位于潮安縣金石鎮(zhèn),由11個村所組成。2001年11月,我在對這個寨進(jìn)行實(shí)地調(diào)查時發(fā)現(xiàn),以風(fēng)雨圣者信仰為中心的超宗族的民間信仰,與該寨的歷史發(fā)展和寨內(nèi)各村之間沖突的協(xié)調(diào)有密切的聯(lián)系。

    民間信仰與社區(qū)整合

      一、仙圃寨風(fēng)雨圣者信仰圈的形成及其發(fā)展

      1.仙圃寨建寨的歷史原因及概況

      明朝中后期,戰(zhàn)爭迭起,社會動蕩,山賊海盜趁機(jī)作亂,侵害村民;[1](P65)同時,村落械斗之風(fēng)甚盛,大村吞食小村,同宗欺負(fù)異姓的現(xiàn)象不時發(fā)生。有些村落為了增強(qiáng)力量、確保自身安全,聯(lián)合友好村落,組成會鄉(xiāng)進(jìn)行械斗。這種會鄉(xiāng)械斗規(guī)模更大,時間更長,危害也更嚴(yán)重。村民為了有效抵御山賊海盜的侵犯和敵村的進(jìn)攻,就在鄉(xiāng)的周圍筑起圍墻,從而形成一個寨堡。仙圃寨的形成就屬于這種情況。仙圃寨最初是由辜厝、田頭黃、廠頭吳、賴厝、廖厝、上官路、南埔黃、黃厝巷、張厝巷、陳厝巷10個村組成的。明朝末期,黃厝巷、張厝巷、陳厝巷和橫隴,辜厝和仙樂,賴厝、廖厝和仙都,廠頭吳和古樓林、下隴之間互有矛盾,吵架械斗時常爆發(fā),于是,為了確保自身的安全,這10個村結(jié)成聯(lián)盟,建立仙圃寨。“仙圃寨與東莆金石市接界,距城三十五公里。”(注:參見清代吳道róng@①所纂《(光緒)海陽縣志》(卷三)之《輿地略二》,1900年版,第25頁。)它長約2公里,寬約1公里,北鄰龍下村,東鄰仙樂村,南面宏安,西面仙都,地勢開闊,寨內(nèi)除賴厝的西厝屬于海陽縣東莆都外,其余各村都屬于海陽縣上莆都。

      2.仙圃寨信仰風(fēng)雨圣者及組織巡游會的緣由

      仙圃寨建寨的確切時間無從考察。但據(jù)寨中老人說,建寨是由“戊辰八賢”之一的辜朝薦(注:辜朝薦:字端敬,號在公,海陽縣上莆都仙圃寨人,崇禎元年進(jìn)士,永歷二十二年病逝。《金石鎮(zhèn)志》(卷2),1978年版,第245頁。)主持的。(注:筆者調(diào)查材料。報告人:翁和坤,男,翁厝村人,71歲,退休教師,高中文化。調(diào)查時間:2001年12月11日。)可知建寨時間應(yīng)在明末清初。而仙圃寨信仰風(fēng)雨圣者是至清嘉慶三年(1798)才開始的。據(jù)記載:

      “蓋仙圃寨所祀風(fēng)雨圣者,原于浮洋斗文。清仁宗嘉慶三年(1798),吾寨干旱,鄉(xiāng)紳自斗文恭請圣者金印、香火設(shè)壇求雨而得甘霖。回鑾之期,神示駐駕仙圃,民以寨中諸神裁定,示警大路頂黃林謝莊合建之娘宮前殿,故設(shè)廟刻金身奉之。后有鑒于各地會鄉(xiāng)之風(fēng)甚盛,為增全寨團(tuán)結(jié),共御外侮,便遵斗文村舊例,每年正月二十二日為神游期,并拈鬮以定燈首,主全年神事。至于神游所行之路,則由神降乩于黃厝巷烏門一位十余歲童子之身,由其前導(dǎo)而確立之。燈首則由嘉慶六年(1801)始輪排。”(注:仙圃圣廟石刻《潮州仙圃寨風(fēng)雨圣者史略》。該碑存于風(fēng)雨圣者廟內(nèi),1993年立,寬116厘米,長232厘米。)

      那么,風(fēng)雨圣者究系何方神圣,為何仙圃寨要以它為主祭神并組織規(guī)模浩大的巡游會呢?陳景熙在《孫雨仙信仰研究》一文中已作概述:風(fēng)雨圣者姓孫名道者,南宋人,生于揭陽孫畔村北厝,小時候就能預(yù)知風(fēng)雨。13歲時,他在開元寺看到官民設(shè)壇求雨,于是登壇代之,雨果然大至。第二年,他在寶峰山上牧牛時忽然不見,人們認(rèn)為他是鉆入巨樟中遁仙而去,于是伐樟刻像建廟奉拜,皇帝也封其為“風(fēng)雨圣者”。[2](P237)由于風(fēng)雨圣者很靈驗(yàn),又是皇帝親自冊封的,因此信仰它的人很多。每逢大旱之年,不少鄉(xiāng)村從擁有“雨仙真像”的浮洋斗文恭請雨仙金印、香火設(shè)壇求雨,立廟祭拜。

      仙圃寨內(nèi)各村歷來都是以農(nóng)業(yè)為主。在古時水利灌溉系統(tǒng)不發(fā)達(dá)、人力對自然的改造無法取得實(shí)質(zhì)性成果的情況下,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對自然的依賴性很大,特別是在旱魔的威脅下,人們只能仰仗神力,祈求神明的幫助。仙圃寨的雨仙信仰正是在這種情形下建立起來的。至于把風(fēng)雨圣者作為全寨的主祭神并組織隆重的巡游會,則是適應(yīng)“增全寨團(tuán)結(jié),共御外侮”的需要。當(dāng)時,仙圃寨各村都有自己的信仰神,但要把寨內(nèi)別村的神作為自己的主祭神,村民也不愿意。于是,新誕生的風(fēng)雨圣者信仰及其巡游會適應(yīng)形勢的需要被全寨村民共同接受了。這個以風(fēng)雨圣者為中心的超村際的祭祀圈,經(jīng)歷了兩百余年復(fù)雜紛繁的內(nèi)外部社區(qū)整合,直至今日還是一個非常緊密的地域組織,這也可以看出民間信仰超凡的凝聚力了。

      3.翁厝加入風(fēng)雨圣者祭祀圈的始末

      在調(diào)查中,我發(fā)現(xiàn)一個有意思的地方,那就是,盡管翁厝也祭祀風(fēng)雨圣者,有一段時間在行政上也歸屬仙圃寨,但在仙圃寨村民的意識中,翁厝卻不屬于仙圃寨,“老爺”無份;而翁厝也有自知之明,寨中“大鬧熱”(即風(fēng)雨圣者巡游日)時,其他村祠堂前掛的繡匾寫的是“合寨平安”,惟有翁厝寫的是“合鄉(xiāng)平安”。那么,究竟是何種原因使得翁厝雖也祭祀風(fēng)雨圣者,其寨內(nèi)成員的身份卻得不到承認(rèn),陷入妾身未明的尷尬境地呢?這還得從翁厝信仰風(fēng)雨圣者的始末說起。

      翁厝在古時與仙圃寨并不在一個“都”里,它當(dāng)時屬于海陽縣東莆都。古時翁厝是屬于下九社的。這個社由陳厝隴、翁厝、李厝、盧厝、董厝、王厝、吳厝、曾厝、謝厝九個村組成。和其他會鄉(xiāng)一樣,下九社也通過信仰儀式增強(qiáng)凝聚力,他們所信仰的神是陳堯佐王公。但是,下九社在清末就解散了。盧厝在村落械斗中被東鳳陳氏所滅;李厝則因盜賊襲擊,村民奔逃而散;王厝、吳厝、曾厝等村則遷移的遷移,絕丁的絕丁;到最后只剩下陳厝隴和翁厝,于是它們分別接管了這些村的王公,把他們作為本村的地方神。陳厝隴和翁厝還是繼續(xù)聯(lián)合游神,直到1921年發(fā)生了一件不大卻足以改變現(xiàn)狀的事情。事情是這樣的,陳厝隴和翁厝聯(lián)合游神,游完“安路”(神所經(jīng)過的特定路線)后,兩支隊伍在村交界處分手。當(dāng)時盛行著一種“擲石頭”的習(xí)俗,即兩村的村民拿石頭互擲對方,據(jù)說這樣做會使自己的霉運(yùn)飛向?qū)Ψ剑瑥亩棺约号d旺發(fā)達(dá)。這種習(xí)俗使得每年都或多或少有人受傷,但因受傷的是平民百姓,習(xí)俗還是得以繼續(xù)盛行。1921年游神中,翁厝一名10余歲的孩子被石頭擲傷,翁厝才決定不聯(lián)合游神。為何一名小小年紀(jì)的孩子的受傷可以改變長期以來形成的習(xí)俗呢?原來,這名孩子的伯父是縣長,(注:翁梓光,20世紀(jì)20年代初曾任大埔縣長。)家族中還有達(dá)官貴人,這個顯赫的家族對其生活地方的社會生活,權(quán)力分配,沖突解決起著關(guān)鍵性的作用。10多年后,這名孩子榮任仙圃寨鄉(xiāng)長。(注:筆者調(diào)查材料。報告人:翁克庶,男,翁厝村人,91歲,退休干部,大學(xué)文化。調(diào)查時間:2001年12月16日。)

      下九社散了,翁厝需要重新尋找盟友。翁厝之所以選擇仙圃寨,是因?yàn)槲特扰c仙圃寨不僅地理位置緊鄰,而且在信仰、社會生活中有千絲萬縷的聯(lián)系。在翁厝還屬于下九社時,因?yàn)轱L(fēng)雨圣者巡游時恰好要經(jīng)過翁厝,因此,有些村民已有祭祀風(fēng)雨圣者的習(xí)俗。下九社散后,翁厝為了尋求安全保障,就加入了仙圃寨;又因?yàn)轱L(fēng)雨圣者在寨內(nèi)諸神中的地位最高,翁厝也就入寨隨俗,把它作為全村的主祭神,而原來供奉的王公反而降到次要位置。

      對于風(fēng)雨圣者為何要經(jīng)過翁厝,這里補(bǔ)充說明一下。仙圃寨10個村有9個村都完全屬于上莆都,只有賴厝比較特別,以村南厝和西厝的水溝為界,分屬上莆都和東莆都。當(dāng)時,在確定寨墻時,負(fù)責(zé)人考慮到不同“都”之間如果圍起來可能會發(fā)生稅收等糾紛,因此沒有把屬于東莆都的西厝圍在寨墻內(nèi),(注:筆者調(diào)查材料。報告人:廖鎮(zhèn)漢,男,廖厝村