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論藝術教育與中國傳統文化的關系
摘要：由于歷史原因，今天的藝術教育與傳統的“圣賢”教育之間出現了嚴重的斷層。回視祖先留給我們的寶貴的文化遺產已有些陌生，更不知其是“本有的家珍”。今天的藝術教育中存在著“重技藝，輕人文”的現象。如果藝術教育僅僅停留在教授唱歌、畫畫的層面上，是難以完成其使命的，必須回過頭來從已被揚棄的，被誤認為封建的、過時的傳統文化中吸取更多的營養來填補今天藝術教育的空洞。關鍵詞：藝術教育 中國傳統文化 師道 孝道 經典 內學
當代中國的藝術教育，應根植于本民族傳統文化這塊土壤。這是藝術教育發展、成長的源泉，離開它，藝術教育就會變成無源之水、無本之木。各種不同的藝術教育模式，不管是舶來的，還是本土的，無論是學習、繼承還是發展，我們本身應具有一個較高的視點去評判。要有深厚的文化底蘊，否則舶來的東西就難辨良莠，或導致另一個結果，即盲目地排外而妄自尊大。
由于歷史原因，我們今天的藝術教育出現了偏頗，即重技藝而輕人文。我們今天的藝術教育與傳統的人文教育產生了嚴重的斷層，這足以導致人的精神領域極其淺薄與蒼白，加之西方現代工業文明的介入，我們正在加速度地蛻變為“香蕉人”，而我們的藝術教育也增加了“功利”與“競爭”的傾向。過分重功利就會輕仁義，人與人的過度競爭會導致社會動蕩不安，國與國的過度競爭最終的結果將是共同毀滅。
一、東、西方兩種不同文化的比較
近現代西方注重的是科技教育。在科技進步帶來經濟發展的同時，也帶來一系列社會問題，如犯罪率上升、環境污染等。核能的開發本來是可以造福于人類的，但我們今天卻隨時都要遭受核戰爭的威脅。因此，人們形容科技是一把雙刃劍，盲目地發展科技無異于盲人騎瞎馬。
近現代西方注重的是競爭教育。孩子從小就被灌輸競爭意識，保護自己的個人利益。而中國傳統的教育是教人禮讓、互助合作、共存共榮。中國古人并非不懂科技，但更懂得科技發展的弊端，因此，大力提倡發展人文教育，認為這樣，社會才能長治久安。當前是科技發展的時代，我們無意開歷史的倒車，只是盡可能地讓科技發展進入一個良性循環狀態。科技好似一匹野馬，需要一名睿智的騎手去駕馭。中國傳統文化在這一方面可以發揮其積極作用。中國傳統文化是人類智慧的結晶。我們并非基于一種民族情結去贊美和宣揚自己的文化，也并非基于一種復古的情結而厚古薄今。中國傳統文化中的典集稱為經典，“經”是縱貫通達，“典”是典范、標準，古今一成不變之真理，可以超越過去、現在和未來。
二、 藝術教育包含在中國傳統文化的范疇之內
馬一浮先生在《論西來學術亦統于六藝》文中曾提到：“六藝不唯統攝中土一切學術，亦可統攝現在西來一切學術。舉其大概言之，如自然科學可統于《易》，社會科學或人文科學可統于《春秋》……文學、藝術統于《詩》《樂》。”藝術教育依托于中國的傳統文化，不僅可使其理論更加完備、深廣，還可使其教育理念達到一個更高、更新的層面，在其空洞的“形式”中攝入更多的人文色彩，使其能夠更多地關注人本身、人類社會以及人類的前途命運。
三、藝術教育是中國傳統文化的再現
藝術教育不應被認為僅僅是畫畫、唱歌、彈琴等技藝的傳授，藝術教育是要把人類最高的智慧、德能與才藝以藝術的形式表達出來造福于人類。
中國歷史中的繪畫、雕塑、戲劇等大多展示、宣揚的主題思想是“忠、孝、仁、義”，在娛樂之余不失其“成教化、助人倫”的社會教育功用。無論是過去的君主時代還是現在的民主時代，藝術教育也要承擔起一種責任與義務來改善我們的身、心、世界。
中國傳統文化的典集又可稱為內典，內典即是內學之典集，其中所盛載的智慧與德能來自心靈的最深處，是人心本來具有而非從外學來的一種親證的現量境界，不是一種想象、推理構建的理論。通過這些典集可以開啟我們內心深處處于休眠狀態的智慧，這才是真正意義上的“啟發式教學”。中國傳統文化也就是國學，被馬一浮先生稱之為“六藝之學”。馬一浮先生在《論六藝統攝于一心》的文章中寫道：“舉網者必提其綱，振衣者必挈其領。”先要識得綱領，然后可及其條目。六藝之教可以統攝一切學術，這是一個總綱領，真是“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不一遺。學者須知六藝本是吾人性分內所具的事，不是圣人旋安排出來。吾人性量本來廣大，性德本來具足，幫六藝之道即是此性德中自然流出的，性外無道也。”藝術也本是人心中分內的事。藝術教育與中國傳統文化也可以說是一種表里的關系。藝術教育中的“教育”本身就蘊含著中國傳統文化的精神。藝術教育中的“教”，左邊是“孝”，意思是說老與子、上一代與下一代是一體；右邊是“文”，其意為文以載“道”。教育是師道，其根本是孝道。中國傳統文化的根本就是師道與孝道。孔子曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”道是人生宇宙的真理、規律。在人與人之間表現為五倫十義，即“父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友”，人與人的關系應以父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、長惠幼序、朋誼友信、君敬臣忠等關系為原則。思想、行為不違背自然規律，并把這種品德保持、發揚、增長就是“育”，久而久之會有所得，德者，得也。人與人的關系依止于“仁”，仁者愛人，像愛護自己一樣愛護他人，這種愛是“仁愛、博愛”，而非貪愛，這種博大而崇高的品質正是出自這樣的文化背景的熏陶，這種品質可物化、外現于各種藝術表現形式。
四、種瓜得瓜、種豆得豆
藝術教育以人為本，首先要確立一種正確的人生觀和藝術價值觀。藝術不僅僅是個人的事，它的出現對于社會人群會產生不同程度的影響，這也是藝術教育首要關注的事情。高雅的藝術對于陶冶人的情操，提升人生的境界是大有益處的。藝術即使不能起到“成教化、助人倫”的社會功用，至少也不應是“精神污染”而有害于社會人群，何去何從基本上取決于藝術教育的導向。
中國傳統文化在人類文明史上的地位與價值是毋庸置疑的。持反對意見者不外乎兩個原因：其一是對于什么是中國傳統文化缺乏深刻、正確的認識和理解，其二是由于年代久遠，必然會產生一些流弊，這是人的原因，并不代表主流文化，且不可因人故而廢其法。儒、釋、道三家構成了中國傳統文化的主流，三者之間名詞、名相雖有異，但理無二致。南懷謹先生把儒家比喻成開糧店的，把道家比喻成開藥店的，把佛家比喻成開百貨店的。“儒”字即人需要“仁”，就像人需要糧食一樣重要；得了病不能不吃藥，此病是不懂得愛物的“心病”，物是指我們的生活環境，再廣一點如山河、大地、宇宙萬物，“物”與我們本來就是不可分割的一體；百貨店自然無所不包。三家的典集稱為“經典”，這些典集并非是某個人的學術觀點，所述都是古圣先賢之法，都是真性的流露。真性也叫真心，心、佛、眾生不二，否定了經典也就等于否定了我們自己本身。
以傳統文化注入藝術教育，并作為其精神內核，“真、善、美、慧”四字足以概括。“真”是真實之理，是人生宇宙的真象；“善”是完善，我們內心深處本來具足無限完美的智慧、德能與才藝（美、慧自然在其中）。“真、善、美、慧”這種教育理念
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