- 相關推薦
中醫哲學與現代人生
[關鍵詞] 中醫;哲學;生物全息論;亞健康
Philosophy of TCM and modern life
[Key words] traditional Chinese medicine;philosophy;theory of biology holograph;subhealth
祖國醫學源遠流長,博大精深。始有神農嘗百草為民創藥方;扁鵲辨脈能預知生死;華佗刮骨療疾。早期孕育于人類生活上獲得的經驗,發展成中藥學、針灸、推拿等;其后更融入了不少古代哲理于一身,共冶一爐。中醫認為天與地、陰與陽、人與自然界有著不可分割的關系。陰陽、五行、臟腑、經絡學說更為中醫注入生命力,使其成為更合乎邏輯而且具有饒富哲理的一門醫學。
中國人與中醫理論息息相關。不少人每天飲用的湯水,乃至一些補品和中成藥,均或多或少成為人們生活的一部分,其個中蘊含了不少人生的道理。
1 整體觀與三才模式
先秦時的中國,百家爭鳴,不少重要的思想在那時萌芽,而中醫學亦茁壯成長。中國的哲學對中醫影響甚為深遠。可以說,中醫不少理論,融會了中國的思想與哲學于一體——中國人的心靈或多或少游刃于儒、釋、道之間:儒家的忠孝仁義、禮義廉恥;佛家的慈悲為懷、普渡眾生;乃至道家的清靜無為、灑脫自在。中國人溫柔敦厚,以客為大之心,在不少中藥方劑中反映出來。中藥方劑上的“君、臣、佐、使”,共冶一爐,發揮所長,互補不足,有“君子成人之美,不成人之惡”的美德。文化歷史,往往能反映民族個性,而中醫中藥正是活生生的例子。
另一方面,中醫理論亦包括闡釋宇宙萬物的現象發生、發展及變化的“陰陽學說”和了解萬物運動變化關系的“五行學說”。當中亦有強調人與自然永恒呼應合一的“天人相應”,主張人和大自然息息相關,人體生理、心理、病理皆受自然界影響。其中的理論,若細細體會,亦含哲理:中醫認為人體是一個有機的整體,臟腑之間、臟腑與體表組織之間既具協調作用,又互為影響;生活在自然和社會環境中,心理活動無不受外界環境影響,心理活動和生理功能勢必相互關聯。從生理上來說,人體由臟腑、組織、器官組成,各具不同功能,互相資助制約。相當于人于社會中,局部功能乃全體活動的一部分,生理上又緊密聯系,在病理上更互為影響。
整體觀是中醫理論的重要特征。中醫強調人的身心統一,《黃帝內經》曰:“形與神俱,乃成為人;如形與神離,則形骸獨居而終。”《內經》成書在公元前475~前221年,距今已2000余年,它提出了“人與天地相應”的觀點,認為人的生命現象是自然現象的一部分,強調人與自然是一個不可分割的整體,并認為每位醫者均應該“上知天文,下知地理,中知人事。”“天文”、“地理”概指自然環境種種影響因素,“人事”泛指社會人際之事,小至于病人的政治、經濟地位、家境遭遇及個人經歷等;大至于社會政治、經濟、文化、民風習俗等,這些內容均與人體身心健康有著密切關系。細菌、病毒等的邪氣,心理、情志等的壓力,無不都是在整體層次上的機體反應狀態及其運動、變化。中醫的整體觀、和諧觀,誠然是中國文化上的瑰寶。
反觀自然界,存在著生物生存繁衍的條件,如陽光、空氣、水、溫度、磁場、引力場、生物圈、食物鏈等,其中出現任何變化,都會直接或間接影響人的生活活動。故社會環境變遷,政治、經濟地位有異,在物質和身心功能上必有差異。生活緊張、人事繁瑣、情緒波動,將導致疾病叢生。中醫重視社會環境調整,改善生理、心理和病理,以達到防治疾病的目標。其實,中醫自古強調全人療護的醫學模式,這是十分科學而前瞻的,遠較西方“身、心一元論”領先提出。醫學模式漸從傳統的生物醫學模式向“生物-心理-社會”模式轉變,“健康”概念從單純的“無病狀態”,轉為“身心健康與社會適應的良好狀態”,這些無不和人與天地相應的天-地-人三才模式相呼應。中國哲學思想的“三才”:天、地、人是一個循環,人類在地球生活,與天和地有相互的對應和關聯。
“天人合一”高度概括了中醫學的整體觀。人類生存的完整性應是物質和精神的統一與協調,許多疾病的產生,除了生物因素外,還與心理社會因素有密切相關的聯系。有謂“七情致病”,既可直接傷及內臟,也可影響到相關臟腑氣機,最后影響病情變化。
天人相應,不是空洞的說教,它在中醫上有其特定的內涵。“天地之大紀,人神之通應也”《素問·至真要大論》,這里的“大紀”是自然界的大規律,即天地之道。故天人相應,即天地之大道與人的生存之道的相應。又因“人以天地之氣生,四時之法成”(《素問·保命全形論》),故人的生存之道必須主動地順應自然之大道,這兩點是天人相應的基本前提。
自然界之道,有常亦有變。比如“春生夏長,秋收冬藏,是氣之常也,人亦應之”(《靈樞·順氣一日分為四時篇》),說的是其常。“夫人秉五常,因風氣而生長,風氣雖能生萬物,亦能害萬物,如水能浮舟,亦能覆舟”(《金匱要略·第一》),這里的“害”和“覆”則是其變,即異常。自然界之道的異常,又包括太過和不及兩端。如果進一步討論,則“有未至而至,有至而不至,有至而不去,有至而太過”(《金匱要略·第一》)之說。這是張仲景以四時節氣為依據,對氣候變化太過、不及的具體分析。可見人生于天地自然之中,不僅在正常情況下要與自然界四時氣候相應,更要在四時氣候出現異常的情況下也能夠做到相應。這就要求人必須掌握兩方面知識:既懂得自然界四時氣候的常、太過和不及之變,也要注意自身變化中的常、太過和不及之變。對于認識和防治外感病來說,人與自然雙方的這六個方面是至為重要的。
“人與天地相參也,與日月相應也”(《靈樞·歲露論》);“春夏養陽,秋冬養陰,以從其根,故于萬物沉浮于生長之門”(《素問·生氣通天論》);“處天地之和,從八風之理,外不勞形于事,內無思想之患”(《素問·上古天真論》),均顯示了中醫強調人是自然界的一個組成部分,人與自然界之間是共生的,而不是對抗的關系。
下一頁
【中醫哲學與現代人生】相關文章:
古代哲學傳統的詮釋與現代中國哲學的建構02-27
現代性哲學的主題11-20
后現代哲學與大眾傳播12-04
現代企業管理的哲學反思11-17
談儒家中庸哲學及現代意義11-18
現代西方哲學論文(精選7篇)01-30
簡論中國哲學對中醫精神醫學的影響03-19
關于中醫學的古代哲學基礎論文06-12
論莊子的技術哲學及其現代意義03-18