哲學與思想
任何的學問都有發問和回答兩個方面，經驗科學的重點在“回答”，而哲學的重點則在“發問”。哲學如果把重點過于移到回答上來，要用確定的概念體系來固定地回答哲學的一切問題，就容易陷入形而上學，這是西方哲學史上的一個經驗教訓，這個教訓海德格總結得很好，他批評這個形而上學的傳統，可以說是相當徹底的；但是，如果完全執著于發問，也會有另一個偏向，就是陷入懷疑主義，這也是西方哲學史的發展上，可以當經驗教訓吸取的。懷疑、否定到后來，就懷疑、否定到哲學本身。
??西方的哲學，起源于古代希臘。哲學即“愛智”。按海德格的說法，“愛智”原指一群人，而后來變成一門學問，就糟糕了，成了形而上學。“愛智”能不能成為一門學問？古人認為是可以的，所以才有哲學，而亞里士多德?Aristotle?把它規定為研究第一性原則，以及后來被命名為“后（元、原）物理學”（形而上學），則是“愛智學”（哲學）的一種發展。這就是說，“愛智學”（哲學）的確可以不完全等同于“后（元、原）物理學”（形而上學）。
哲學與思想
??然而，盡管哲學不等同于“后（元、原）物理學”，但這個“meta”（后、元、原）卻是很重要的，是哲學不同于一般物理學的地方。海德格說，“meta”有超越（transcendent,?transcendental）的意思，這正是胡塞爾“先驗主義”（超越主義、超驗主義）的一種解釋。哲學在古人看來，是要研究那種在物理學研究之“后”還“剩下來的”問題和事，是物理學的“剩余者”，亦即胡塞爾所謂的“現象學的剩余者”──把各種自然科學（物理學）“抬出去”后，物理學（自然科學）為現象學“剩下”的“剩余者”。
??我這里，把這個意思反過來說，所謂“某某”的“剩余者”，也就是“某某”的“多出來的東西”。剩余者為多余者。比起自然科學（物理學）“多出來的”學問，就是哲學──“愛智學”。
??還有什么東西是比自然（物）還要“多”出來的東西？那就是“人”。“人”正是那自然所不能完全窮盡的那個“剩余者”、“多余者”。關于“人”的學問，正是那哲學、愛智學的核心部份。所以，古代智者提出的“人為萬物之尺度”，被黑格爾稱作“偉大的命題”，而蘇格拉底?Socrates?強調的德爾菲?Delphi?神廟墻上的格言“認識你自己”成為西方哲學開創自己的新時代的標志。同樣，這也就是胡塞爾所努力提倡建立一門人文科學的根據。
??關于“人”的科學有一個歷史發展過程。古代智者時代對“人”的理解，是自然的一個部份，“人”亦為一“物”，只是有“某種特殊屬性”的自然。譬如，有感覺的，會說話的動物等等。有靈魂的動物也屬于這個理解范圍。蘇格拉底把“靈魂”與阿那克薩哥拉?Anaxago??ras?的“奴斯”（νου?）結合起來，成為單一的、不可分的東西，與物質的東西對立起來，是一個重要的變化。“人”的本質屬性為思想（精神……），即“人”比自然“多出了”一個思想。
??從此以后，思想成了與物質相對立的另一個實體（entity）；巴門尼德?Parmenides?那種思想與存在為一”的信念解釋，哲學進一步分化為“唯物論”、“唯心論”兩大陣營。
??“思”和“在”這種二元的分立，近代在笛卡兒那里得到了哲學上的確定形態。“我思故我在”的命題已經將哲學的重心從“在”轉向了“思”，人的存在，由人的思想得到證明。康德雖然反對這種證明方式，但他的哲學的重點仍在“我思”的維度之中，而以先天的范疇充實了我思的內容。“我思”為一種先天的、必然的制定規則（立法）作用。康德的全部知識論就是奠定在這個“我思”的先天作用之上。
??在西方近代哲學中，“人”的本質在于“我”，而“我”的本質在于“思”。人比自然多了一個“思”。哲學以“我”為對象（費希特〔J.G.?Fichte〕）；哲學以“思”為對象（黑格爾）。哲學作為愛智學，本即是想問題、思和想的學問，因此，哲學是思想以思想自身為對象。多門經驗科學以自然為對象，是對自然的思想；只有哲學是對思想的思想。所以，在黑格爾意義下，哲學是思想的思想，科學的科學。
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