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中西比較視野看孔子與柏拉圖的文藝思想
摘要：作為中西方思想源頭的代表性人物,孔子和柏拉圖也是中西文藝思想的奠基人，本文主要從文藝的社會功用、文藝的理想人格、文藝的真善美追求三個方面對之進(jìn)行比較論證，既見出他們文藝思想的相似性，又總結(jié)出他們文藝思想的不同之處。關(guān)鍵詞：孔子；柏拉圖；文藝思想；中西比較
孔子和柏拉圖是人類歷史“軸心時代”（雅斯貝爾斯語）的兩位文化巨人，在東西文化中被視為各自的坐標(biāo)式人物。柳詒征曾說：“孔子者中國文化之中心也，無孔子則無中國文化。自孔子以前數(shù)千年之文化賴孔子而傳，自孔子以后數(shù)千年之文化賴孔子而開”。奧地利當(dāng)代哲學(xué)家波普爾則說：“人們可以說西方的思想，或者是柏拉圖的，或者是反柏拉圖的，可是在任何時候都不是非柏拉圖的”。因此，分析比較他們美學(xué)思想中的重要組成部分——文藝思想，不僅有助于了解他們的美學(xué)思想，而且可以加深我們對中西美學(xué)和中西藝術(shù)的認(rèn)識。
一
綜觀二者的作品，尤其是孔子的《論語》和柏拉圖的《理想國》，可以深刻地感受到二者文藝思想最鮮明的共同點，即：他們都很重視文藝的社會價值和人文教化功能。在他們二人看來，文藝能夠陶冶人的心靈，對人的精神世界能夠潛移默化的產(chǎn)生深刻影響，因此它在人格塑造和人的社會文化心理的建構(gòu)中具有十分重要的作用。也正是由于這個原因，這兩個不同國度的文化巨人才“心有靈犀一點通”同時把文藝社會學(xué)當(dāng)作自己文藝思想的基石。
孔子的文藝功用大致上可以分為教化功用和社會功用。本著實現(xiàn)“仁”的理想，孔子主張文藝教化為政治服務(wù)。他從“文、行、忠、信”4方面教育弟子，“文”是重要的一個方面。在《秦伯》中，他就說“興于詩，立于禮，成于樂。”這里，孔子提出了一個完整的藝術(shù)教育的思想，即通過感發(fā)于《詩》，立足于禮，完成于樂，使詩、禮、樂融合為一，在情感的感染與愉悅中，使人成為一個道德修養(yǎng)和性格上完美的人。可見，孔子將藝術(shù)看作“立人”和“成人”的根本手段。
孔子最具代表的文藝功用論觀點是“興觀群怨”———“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。”“興”，孔安國注說是“引譬連類”，朱熹《四書章句集注》解為“感發(fā)志意”，綜合兩種解釋，可見“興”即詩歌借助由比興而產(chǎn)生的藝術(shù)形象可以引起聯(lián)想和陶冶讀者的思想感情。“觀”為“觀風(fēng)俗之盛衰”，孔子認(rèn)為讀者可以借助詩歌認(rèn)識風(fēng)俗盛衰和詩人的思想感情，統(tǒng)治者可考見得失，以調(diào)整自己的統(tǒng)治政策。孔安國注“群”為“群居相切磋”，即詩歌可以使人相互交流切磋，加強團結(jié)。而“怨”即“美刺”，指詩歌可以用來批評現(xiàn)實，表達(dá)民情。由此可見，孔子的“興、觀、群、怨”說全面地論述了詩的作用與功能，體現(xiàn)了孔子重視文藝的感染作用、認(rèn)識作用和政治功能。
柏拉圖也是從知、情、意這一心理學(xué)角度來展開他的文藝思想的,但與孔子迥然不同的是:孔子對文藝采取了一種意氣風(fēng)發(fā)的積極進(jìn)取精神,而柏拉圖則對文藝采取了一種冷漠和敵視的態(tài)度。柏拉圖認(rèn)為藝術(shù)不表現(xiàn)真理,他從哲學(xué)的理念論推衍,藝術(shù)不過是“影子的影子”,因而是不真實的。《理想國》卷十中他列舉了三種床:床的理念,木匠造的床,畫家畫的床,并認(rèn)為床的理念才是真實的,后兩者離真實越來越遠(yuǎn)。他說:“模仿和真實體隔得很遠(yuǎn)。”他認(rèn)為從荷馬以來所有的詩人都只是美德或影像的模仿者,他們完全不知道真實。“模仿術(shù)乃是低賤的父母所生的低賤的孩子。”也就是說,藝術(shù)無助于人的理性認(rèn)識。柏拉圖否定一般藝術(shù),否定藝術(shù)的認(rèn)知功能。在其《理想國》中,柏拉圖列舉了文藝的四條罪狀,借以反對文藝。他認(rèn)為首先文藝褻瀆神明；其次詩人們還講述了很多有傷風(fēng)化的故事，例如嫉妒、淫穢、縱酒作樂等，只會教人墮落；再次藝術(shù)貶低英雄人物；最后藝術(shù)著力表現(xiàn)了人的情感而非理性，這與柏拉圖崇尚理性是背道而馳的。柏拉圖認(rèn)為詩人們不僅“摹仿罪惡、放蕩、卑鄙和淫穢”，而且總是迎合人性中低劣的部分，迎合人的情欲，放縱人的欲念，使人失去理性的控制，這一切表明對文藝的作用上柏拉圖持反對態(tài)度，首先它只是對理念的摹仿；其次它褻瀆神，腐化人，不具有積極的意義。但是,他對藝術(shù)的否定是不徹底的,而只否定一般藝術(shù),倚重理想藝術(shù)。這種理想藝術(shù),只不過是清洗過的藝術(shù),是藝術(shù)的政治化。藝術(shù)的合法性存在的前提是符合城邦社會的政治要求,應(yīng)培育人的德行,提高人的理性認(rèn)識,“違背真理是在所不許的”。如果詩人能證明詩在一個政治修明的國家里有合法地位,“我們還是很樂意歡迎她回來”。可見理想的藝術(shù)就是堅持藝術(shù)的政治化。他的這一片面認(rèn)識說明他的文藝功能論是致力于建立奴隸制城邦國家的。也正是出于這個擔(dān)憂,柏拉圖才對文藝進(jìn)行了全面的掃蕩,“除掉頌神的和贊美好人的詩歌以外,不準(zhǔn)其它的一切詩歌闖入國境”。就此堅決地將詩人和詩歌驅(qū)逐出他所謂的“理想國”。
然而，無論是孔子肯定文藝功用還是柏拉圖否定文藝從而驅(qū)逐文藝，他們的立足點都是一樣的，那就是著眼于文藝對社會的影響作用，他們都對文藝提出了明確的道德要求，并且他們對文藝問題的思考都帶有明確的實踐意義，因此，文藝實用論是二者的共識。
二
在孔子的理想國中，他的理想人格是“仁”。“仁”作為孔子終身追求的理想和道德目標(biāo)，它要求人們一刻也不能離開“仁”。“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”只有將人的一切言行都“歸于仁”，才是孔子所追求的理想人格——“仁人”。為了達(dá)到“仁人”這一理想標(biāo)準(zhǔn)，孔子提出了“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”。在這里盡管孔子非常強調(diào)理性，也主張用理性來壓制人的情和欲“:君子食無求飽,居無求安,敏于行而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已。”孔子稱贊顏回“:賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。”在回答子貢足食、足兵、民信如何去其二的問題時,孔子選擇去兵、去食,也是理智對欲望的一種壓制。但值得注意的是,孔子雖不主張擴大人的欲望,但并不否定正常的、合理的欲望“:富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。”在孔子那里,只要是合乎道的,便是合理的,也就有其存在的依據(jù)。顯然，在孔子的“仁”學(xué)中，理性與感性是有機統(tǒng)一的，這也正是柏拉圖所缺乏的。
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另外，對理想人格的培養(yǎng)方式，孔子主張“仁”，注重對其道德修養(yǎng)方面的培育，教之具有“愛心”，愛天下一切事物，并且以“文、行、忠、信”教之，使之具有“仁人”的一切美德。柏拉圖對其“哲學(xué)王”的從小教育，則缺乏愛心，他主張從小孩一生下來，就要檢查其優(yōu)劣，不聰明的孩子將被拋棄，只留下聰明的、優(yōu)秀的兒童，并且把兒童從小便與其父母隔離開來，其手段是比較殘忍的，是沒有“愛”可言的。
三
真、善、美是人們衡量文學(xué)藝術(shù)作品的三個基本標(biāo)準(zhǔn),孔子和柏拉圖對此也持不同態(tài)度。在中國古代美學(xué)史上,尤其是孔子以前,美還沒有成為“學(xué)”,但這并不代表孔子以及之前的文學(xué)家們沒有美的意識。子謂《韶》“:盡美矣,又盡善矣”;謂《武》“:盡美矣,未盡善也”。說明孔子已經(jīng)有了美善相異的意識。但在有些言論里,孔子的美和善是不分的,如前章所舉詩的“興觀群怨”說。再如“誦《詩》三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專對,雖多,亦奚以為?”孔子雖肯定了文學(xué)作品的善,但同時并沒有反對或否定文學(xué)作品的美,他認(rèn)為美和善各有其不同的獨立價值。而對于真，在孔子那里,只講盡善盡美,沒有涉及到。因為孔子主張以德治國,特別重視倫理道德的價值,所以也就看重文藝的道德教化作用。在評價文藝作品時,從未要求真,只要求善。他推崇《詩經(jīng)》,是因為“思無邪。”贊賞《韶》,頌揚“大哉!堯之為群也。”是因為這都是圣賢,是道德楷模。他貶斥鄭聲,是嫌“鄭聲淫”,“惡鄭聲之亂雅樂也。”甚至在自然美的問題上,他也忘不了對善的強調(diào),如提出“智者樂水,仁者樂山”,即人們之所以認(rèn)為山水是美的,是因為山水在某些方面能象征人的仁義品性。在這里,孔子忽略了真,大概與他缺乏科學(xué)意識有關(guān)系。雖然他教學(xué)生的“六藝”中有數(shù)學(xué),但《論語》和其他典籍中沒有留下他關(guān)注自然科學(xué)的材料。科學(xué)求真,道德求美,他的興趣在道德方面。
與孔子不同,柏拉圖是在濃厚的科學(xué)氛圍中成長起來的。在他之前的許多古希臘哲學(xué)家都是自然科學(xué)家,在科學(xué)史上占有重要地位。柏拉圖認(rèn)真研究過他們的學(xué)說,與數(shù)學(xué)家、天文學(xué)家畢達(dá)哥拉斯的弟子有交往并受其影響。他在學(xué)園給學(xué)生講授哲學(xué)的同時,還講數(shù)學(xué)、天文學(xué)等自然科學(xué),并在學(xué)園門外寫著“不懂幾何學(xué)的人不許入內(nèi)”。正是這種自然科學(xué)的深厚素養(yǎng)使他具備了科學(xué)的求真精神,表現(xiàn)在文藝思想上,就是特別強調(diào)用真的標(biāo)準(zhǔn)來評價作家和作品。柏拉圖對文藝總體上持貶低態(tài)度,其根本原因是他認(rèn)為文藝作品不真實,遠(yuǎn)離真理和理性。他對荷馬等著名詩人的史詩和悲劇,極盡批評諷刺之能事,認(rèn)為“頭一點是他的作品對于真理沒有多大價值;其次,他逢迎人性中低劣的部分。”柏拉圖講真實,并不是以客觀事實為參照物,而是以“理念”為參照物。他的認(rèn)識論中,最真實的是神創(chuàng)造的理念,現(xiàn)實存在的各種具體事物,不過是理念的仿造品。他覺得只有哲學(xué)家才能掌握真理、當(dāng)理想國的統(tǒng)治者,而詩人藝術(shù)家則遠(yuǎn)離真理,沉迷于人性最低劣的部分(即情欲)之中。文學(xué)以情動人的特點在他看來恰恰是不可饒恕的缺點。他拒絕詩人“進(jìn)到一個政治修明的國家里來,因為他培養(yǎng)發(fā)育人性中低劣的部分,摧殘理性的部分。”相反,孔子則出于道德教化的要求,提倡美善相兼的“詩教”。而在柏拉圖的理想國里,盡美不盡善的藝術(shù)是被排斥在外的。他為詩歌設(shè)置了一系列的關(guān)卡“:除掉誦神的和贊美好人的詩歌以外,不準(zhǔn)一切詩歌闖入國境”,并且“詩的禁令必須嚴(yán)格執(zhí)行”。對柏拉圖來說,謊言本身并不可怕,可怕的是用謊言毒害人的心靈,危害社團和城邦的利益。也就是說,在孔子那里盡美的藝術(shù)可以不盡善;而在柏拉圖那里,如果不盡善,盡美不盡美一點意義也沒有。
參考文獻(xiàn)
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