哲學(xué)角度下當(dāng)代語言恐慌探微論文
一、從維特根斯坦的“語言游戲論”看
維特根斯坦可謂是現(xiàn)代語言哲學(xué)的開山鼻祖。據(jù)說，“語言游戲”這個概念來自于維特根斯坦觀看球賽時產(chǎn)生的靈感。他說:“我也將由語言和行動(指與語言交織在一起的那些行動)所組成的整體叫做語言游戲�！保�2］(P7)正如維特根斯坦所指，語言表達(dá)式的意義在于其使用，一個詞的含義是它在語言中的用法，這也正是語言游戲的要旨所在。語言游戲存在于人類活動中，或是“生活形式”的一部分。語詞或句子沒有獨(dú)立自主的“真正的”意義，它們的意義要視它們被用在什么語言游戲中而定［3］(P162)。因此，對于外來詞匯的涌入，我們不能單一地將其判斷為文化的入侵和本國文化的異化。相反，我們應(yīng)當(dāng)看到，相同詞匯在不同語言游戲中所表現(xiàn)出來的不同含義以及產(chǎn)生的不同作用。比如，國門初開時從日本引入的“不景氣”、“新銳”、“完勝”、“人氣”、“友情演出”，它們符合了我們的需要，并在我們的“語言游戲”中發(fā)揮著重要作用，由此也可以判斷出我們在經(jīng)濟(jì)等方面的發(fā)展。而現(xiàn)在的一些漫畫詞匯，如“宅”等，也反映了我們的生活狀態(tài)和生活方式。所以，詞匯、語言只是人類用于表達(dá)自己情感的外在方式與符號，是工具和手段。至于這些符號是自己所造還是他人所造無關(guān)大礙，我們只是選擇適合的而已，更無須恐慌。維特根斯坦“語言游戲”的特點(diǎn)之一是語言游戲要遵守一定的規(guī)則，這些規(guī)則約定俗成卻又不斷演化，往往具有任意性，由之產(chǎn)生的悖論就在于“規(guī)則實(shí)際上不能決定任何行為方式，因?yàn)槊糠N行為方式都可以做得符合規(guī)則”。由此我們可以看出詞匯的變化、語言的變化其實(shí)是具有“符合規(guī)則”的“任意性”的。說“任意”是因?yàn)檎Z言是隨著社會的變化而變化的。這是由它的本質(zhì)特征即其社會性所決定的。正如季羨林先生說:“全世界的語言文字發(fā)展演化的歷史都證明了一個事實(shí):語言文字變化是絕對的，不變是相對的�！保�4］(P1)世界上的東西都不會是一成不變的。說其“規(guī)則”是因?yàn)檎Z言有自我選擇、自我調(diào)節(jié)的功能。新生詞語的產(chǎn)生、流傳、消失是不以人的主觀好惡或意志為轉(zhuǎn)移的。語言規(guī)則常被人們在不知不覺中遵守、違背、突破、直至創(chuàng)建新規(guī)則，周而復(fù)始。這些潛在的“規(guī)則”無跡可尋卻又無處不在。因此，對于新生詞匯大可不必恐慌，不要把詞匯的變化無常、紛繁復(fù)雜簡單地歸結(jié)為文化的淪陷，倫理的喪失。
二、從馬克思語言觀中的實(shí)踐生存原則
看馬克思與西方形而上學(xué)對語言的理解不同，在他看來，語言是現(xiàn)實(shí)的、感性的意識，語言作為人對存在本身的一種非邏輯的領(lǐng)悟和無意識把握的凝結(jié)［5］(P369)。語言的目的只是試圖表現(xiàn)人的本己存在方式或活動方式的詩意性。由于語言植根于人的存在的感性活動中，因而說人生存于自己的文化世界中就是說人生活在自己的語言世界中。正如海德格爾所言:“語言是人類的家園�！睆鸟R克思語言觀我們可以發(fā)現(xiàn)實(shí)踐是人的特有的存在方式，是人類存在的真理形式。人類生活的過程就是人們的物質(zhì)生活過程，人類發(fā)展實(shí)踐著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往，在改變自己生活的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物即語言。語言是文化的載體，是社會的鏡像折射，社會的發(fā)展變化引起語言的發(fā)展變化，這種變化最明顯地體現(xiàn)在新生詞上。而新生詞的選擇、使用取決于人類的實(shí)踐活動，新生詞承載了復(fù)雜的社會文化信息。實(shí)踐同時也決定著新生詞的生命力，一些曾經(jīng)陌生的網(wǎng)絡(luò)語言現(xiàn)在已經(jīng)非常熟悉，如“下載”、“鏈接”、“復(fù)制”等等，早已被我們接受。重大社會事件常會催生新詞語“群”，如“范跑跑”(表示膽小、不負(fù)責(zé)任)、“郭美美”(表示造假)等。這些詞匯勢必隨著時間的推移慢慢退出我們的使用范圍。由此可以看到我們完全不必為新詞的蜂擁而至及其貌似無序的狀況嚇倒，實(shí)踐是隱藏在語言背后無形的指揮棒，指引著語言前行的道路。新詞是適應(yīng)社會發(fā)展的需要而產(chǎn)生的，社會將持續(xù)發(fā)展，語言也會永遠(yuǎn)常變。
三、務(wù)實(shí)哲學(xué)精神的制約
中國哲學(xué)歷史悠久，源遠(yuǎn)流長，但就其發(fā)展而言可以簡單概括為“從務(wù)虛到務(wù)實(shí)”的演變。傳統(tǒng)哲學(xué)中，老莊哲學(xué)有著一定務(wù)虛的性質(zhì)。比如:老子講究道法自然，講究信言不美，無為而治。莊子認(rèn)為無即是有，有即是無，他主張的人生是一場“曉夢迷蝴蝶”的逍遙游。他和惠子關(guān)于“子非魚”和“子非我”的一系列爭論都頗有深意，表現(xiàn)出對務(wù)虛的樂趣。傳統(tǒng)哲學(xué)在儒家那里，其主要內(nèi)容圍繞“修身、齊家、治國、平天下”展開，變成了實(shí)用主義或功利主義哲學(xué)。在中國幾千年的發(fā)展中，這種哲學(xué)都處于“獨(dú)尊”的位置，久而久之，滲透到我們的文化、社會、生活等各個方面，因此也必然影響到我們的語言。當(dāng)一些來勢洶洶的“舶來詞”在現(xiàn)實(shí)生活中不再具有實(shí)用價值時，它們自然而然地就會被忘卻、拋棄，而那些承載著我們悠久文化歷史沉淀的詞語、文字卻會長久地保留并被使用。從某種程度上而言，我們漢字的“純潔性”并不會因?yàn)橐恍└≡瓢愕摹安皝碓~”而遭到破壞。我們的詞語、文字當(dāng)然是優(yōu)秀的文字，它是我們中華民族的文化基因，是中華文明的偉大載體。務(wù)實(shí)哲學(xué)精神的存在像無形的規(guī)則制約著“舶來詞”的生命力，也確保著我國文字語言的獨(dú)立性。
四、“無為而治”的永恒之途
《道德經(jīng)》第一章:“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。”萬事萬物發(fā)展有其自身不為人類所知之道理，人類窮盡精力也無非只是得其形而非其實(shí)。譬如語言，無論如何規(guī)范，它始終以其自己的方式生生息息。有以無立，無以有成。有無相輔相成，相反相成。“道，無之稱也。”無，是道的一個名字，不是空空如也，不是一無所有，而是陰陽皆在其中。人類當(dāng)順著自然的規(guī)律，坦然面對。
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