《自由意志》讀書筆記
當品讀完一部作品后，大家心中一定有不少感悟，不能光會讀哦，寫一篇讀書筆記吧。到底應如何寫讀書筆記呢？下面是小編收集整理的《自由意志》讀書筆記，歡迎大家分享。
本來是無聊的朋友找我聊起這個話題，我就隨手翻了一本架子上最薄的，結果遭遇了分析哲學最無聊話題之一的自由意志研究里我個人認為最“有效”的分析之一。鑒于分析哲學既不看深度也不看廣度，只是看有沒有道理，那我的評價是以后我就拿這套來和其他對這個理論有所糾結的人進行辯論。因為作者的表述點太兒戲了，但思路確實好，所以下面很大一部分是我自己的表述。
自由意志當然一直是個問題，但它之前更多像是個定義性問題，即如何界定自由意志才能夠符合基本的因果定律，再接下來，就是人們如何界定因果性。顯而易見的是，因果性對于生成或者給予的本體論都不很重要（比如柏格森對因果性的解釋，就是世界無時無刻都和前一秒不一樣，所以根本不存在實在的因果性）因此反而像是個規范問題，即如何讓人們相信我做的事情是有理由的所訴諸的規范。實際上，如果我們把知性范疇當作人們必須接受的規范而不是物自體本身的運行規則，那么康德的解釋也說得過去。所以說后康德時代人們對因果性的討論一直不是中心。但隨著分析哲學在50年代后將科學引來作為本體論同時又不否認哲學可以研究本體論，物理世界的因果封閉性就成了自由意志的大難題。在這個意義上，根本不需要什么認知神經科學和心理學，我們必須把心理活動當作物理狀態，因此也就必須接受決定論。問題因此就在于決定論和自由意志的兼容性問題。
故事因此走向兩個道路：首先是討論物理因果封閉性究竟是在哪個層次上的，比如說是在原子層次上就封閉還是必須要在某個系統的物理狀態里封閉。這就要涉及各種還原論的爭論，因為很明顯系統封閉性允許系統內的非決定論；其次是重新定義自由意志，比如說融貫論者像戴維森異常一元論以及麥克道爾的第二自然基本上就是這個方向。而這些方向至少在今天看來都不是那么成功，不是侵占了物理學的高貴就是太不自由了。
于是，很簡單，只要物理世界沒有因果封閉性就可以了。我很早很早之前就非常疑惑，為什么分析哲學家對量子力學的基本結論總是視而不見。難道不是只要承認某些物理實體或者狀態就是會毫無理由的冒出來不就行了嗎？這時候基本上會有三個反駁，一個是認為這種量子力學解釋很不直觀，應該認為概率的產生來自于儀器；一個是重申認為萬事萬物都有原因；最后一個是說如果決定做一件事不是由之前的狀態決定的，那就說明這件事是隨機的，我們將之稱為隨機論。
我的評價是第一個說法是不懂量子力學，第二個說法是拿出來一個沒有得到哲學和證實的原理來說事，只有最后一個看起來有的可說。不過，實際上之所以會出現最后一個問題就我個人看來還是因為人們對概率的理解非常的缺乏反思，下面補充一段或許可以讓一些朋友更好地理解本書的核心論點：
那么什么叫一件事發生的概率？人們長期以來滿足于對統計學的直觀，但并沒有理解物理世界里概率的意義。一個盒子里有1個紅球3個籃球，請問發生“進行一次拿時拿出來的是紅球”這一事件的概率是25%，但這25%到底是什么？眾所周知根據隨機論，如果一個事不是已經被前一件事決定了，那么它就是完全隨機的，因此你拿出紅球的概率要不然是0或1，要不然就是一團亂麻。在分哲界一般有兩個解釋方向（一共四個理論，但有兩個和物理沒什么關系，而且可以合并），一個是主觀理論，大概就是人們通過有限的.數據對之后將發生的事情是否會發生的可能性的主觀性之預測。因為人們不能徹底知道一個事的完全原因，所以具有預測的空間。另一個即客觀理論，它認為概率性是物理粒子的基本特性，它就是會突然出現突然消失（數學上來說就是可重復條件集的固有傾向，不過以上說明都是描述不是定義）。
這兩個理論在吉利斯看來暫時都還不能駁倒對方，而且很大程度上我們日常用語里的概率運用一部分使用的是傾向理論一部分使用的是客觀理論。不管怎么說，如果物理粒子具有概率性特征，那也不能否認自由意志也可以沒來由地突然出現，從而導致下一件事的被決定，我們不妨把它叫作量子論。如果這件事在物理學上有可能而且可以被解釋地符合常識，那么剩下的各種討論基本上就全都是技術性細節。作者在這里使用了克里普克的命名性理論，來說明神經狀態和心理狀態必然是一個東西而不只是對應關系，但這個完全是可以反駁的，只要批評克里普克本身的指稱理論就行。最取巧的分析哲學家（比如斯坎倫）就是這樣大量使用來自形而上學和語言哲學層面上的理論來為自己辯護，于是其他人就只能來到這些領域來與之搏斗，從而暫緩原問題。同時，我們還可以進行無盡的概念分析，比如說只把艱難時刻的自由選擇叫作自由意志，而有很強理由來做的都不叫自由意志。這個分析其實沒什么問題，因為作者試圖討論的就是非先定自由意志，也就是形而上學意義上的自由意志，而非倫理學上的自由意志，后者在融貫論（比如休謨認為自由意志就是你可以做你想的，但你想的也可以是被決定的）那里基本上已經得到了實現，更多還是技術性細節。但元倫理學領域里相信融貫論還是量子論會對事情造成一定的影響，比如說如果一切行為都來自于欲望，那么如果我們的道德準則不是會引起我們欲望的理由，這個道德準則就是無效的，威廉斯的內在理由論就是這個觀點；但如果我們就是會突然開始自由選擇一件事，而同時兩個道德準則同時有效，比如說電車難題，那么它就不只是從心而選或者隨便選就行了，還必須訴諸一種對艱難抉擇及其后的情緒有所考慮的規范倫理學，而這對于義務論和功利主義都遠比解決欲望問題困難——就此而言，形而上學的自由意志不像某些大部頭書籍所說，還是很有些討論價值的，雖然它也不過是一個小小的論據，在《命名與必然性》和《本體論的相對性》也不過是小小的一個論據的情況下。
作者之后又反駁了一些既有的科學實驗，心理學是拿概念分析解決的；而后的神經學實驗則是靠說明這個實驗還有別的而且看起來可靠的解釋來反駁。我雖然不能提出一些實質性的論證，但很明顯，作者找到了最有效的策略，那就是宣布這個問題最終是科學問題而非哲學問題，因為自由意志到底是不是像量子那樣擁有概率特質需要科學實驗而不是哲學思辨/解釋。我本來以為這本書只會說明現有的科學和哲學無法說明自由意志徹底不存在，但現在看來，他確實很好地論證了就形而上學自由意志來說，這只能是個科學問題，所以哲學家可以換個陣地，而且這看起來更像個物理學問題而不是神經學問題，全書使用的也基本上是物理學論據而不是神經學論據。如果說在認知神經科學當道的今日認知專家可以無情地諷刺哲人，那么物理學也可以帶著它并不合理但依然如故的傲慢諷刺一切其他自然科學，只能說這是分析哲學的自討苦吃。同時，如果說60年前人們還認為大部分事情都是因果必然的，那么在復雜性科學和大數據的今天，相信涌現和突生似乎并不是什么需要艱難抉擇的事情。把這種無聊的事情拋給科學，我們才能更好地去思考那些更實質性的問題，比如倫理學，或者更宏偉的冒險，比如存在之為存在。
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