日本茶道4種美

時間：2024-08-28 10:06:29 茶藝培訓我要投稿

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日本茶道4種美

　　大家對日本茶道知識與茶道文化知道多少呢?日本的茶道是起源于我國茶道的，以下是小編整理的日本茶道4種美，希望對大家有所幫助。

　　缺陷之美

　　日本茶道雖追求精神上的“一心”，但卻倡導面對現實生活的不完美，欣賞缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不論從造型到色彩等，常常可見到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不對稱，有的是釉沒足色，有的更是表面粗糙。還有茶室中的花入或掛軸等茶道美術品，入眼的常常不是整齊劃一的感覺，多是參差不齊。這種帶有缺陷的美，卻常有深度的魅力。日本茶道認為，缺陷的美，是一種奇數單一的美。就如中國書法中的行草，行云流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨自擁有一種看似不整齊規范的奇美。

　　簡素之美

　　簡潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無”，所以，茶道的簡素，就是“無”的表現之一。比如，日本古來建筑中，神宮和茶室的建筑，雖然理念上都推崇簡素之美，但神宮的簡素和茶室的簡素，卻是同一概念下的兩種簡素。

　　神宮的建筑是古樸、莊巖、靜穆，京都的桂離宮，東京的明治神宮，選材上用巨木和整齊的巨石等;茶室的建筑，則是簡單、純樸、寂靜，選材上是就地取材，粗木簡瓦搭成，詮釋了一種脫離于寺院的俗世修心養性之愿望。

　　這兩種簡素，都體現了日本禪學的美感。茶庭中只有常綠樹木而無花草，茶室中的掛畫，也多為水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫梁，看似毫無精雕細刻，卻有種稚拙笨樸的素美，令人入目難忘。進入茶庭和茶室，舉目所見，沒有絢爛只有素雅，這種簡單的素美的深處，蘊藏著枯淡的清寂之美。

　　枯槁之美

　　世人若能心中有道，胸中有規地行走塵路，便不易迷失本我，會走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會的開始前或結束后，禁忌高談闊論地炫耀財富和擺弄學問之談。不論是茶師還是茶客，茶前茶后的交流，大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時，求得此一刻的清凈俗念之愿。

　　靜寂之美

　　沉穩、安靜、平和，面對日常中的“我”內省內悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和完了，時常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花，均以靜為旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動美。窗外的風聲雨聲鳥聲，室內的水沸滾動聲和茶師手中竹刷的輕動做聲，眾靜皆一動過程中的寂美，是紅塵俗人在日常中忘知忘覺的美感，而在日本茶道中，寂靜之美，卻非常重要。

　　日本茶道源于徑山茶宴

　　中國是茶道的發源地，日本茶道收到中國茶道許多的影響，可以這么說，日本茶道起源于中國，中國對于日本寺院茶影響最大的，一是唐代陸羽的《茶經》，二是以兼具山園風味與禪林高韻而聞名中外的“徑山茶宴”。

　　徑山是什么什么地方呢?徑山處于我們現在的浙江省的余杭市，隸屬天目山脈。這里山巒疊障，流水潺潺，古木參天。唐太宗貞觀年間(627-649)，僧人法欽偶遇此山，愛其秀麗奇拔，留戀不已，后在此創建寺院。唐太宗詔至闕下，賜他為“國一禪師”。

　　法欽特別喜歡在寺廟里種植茶樹，用茶樹數株，采以供佛，不久茶林便蔓延山谷，鮮芳殊異。徑山寺自此香火不絕，僧侶上千，并以山明、水秀、茶佳聞名于世，享有“三千樓閣五峰巖”之稱。宋政和七年(1117)，徽宗賜寺名為“徑山能仁禪寺”。

　　南宋開禧年間(1205一1207)，寧宗親筆賜額“徑山興圣萬壽禪寺”，后改為“徑山香林禪寺”。清高宗乾隆時，又定名為“徑山興圣萬壽禪寺”。因此，自宋代起，徑山寺遂有“江南禪林之冠”的譽稱。

　　徑山是著名茶區，宋代時名茶就成為饋人禮品，寺院里飲茶之風頗盛。僧侶們常在雄麗的殿宇樓閣之下，聚會研經，并汲山中清泉，煎水烹茗。每年春季寺內經常舉行茶宴，招待高貴的賓客，自然也要舉行茶宴。

　　徑山茶宴，有一套固定和較為講究的儀式。佛徒們圍坐在一起，按照程序和教儀，依次獻茶、聞香、觀色、嘗味、渝茶、敘誼。先由住持法師親自調徹香茗佛茶，以表敬意。爾后命近侍一一奉獻給赴宴者品飲，這便是獻茶。

　　僧客接茶后，先打開碗蓋聞香，再舉碗觀色，接著才是啟口“嘖噴”嘗味。一旦茶過三巡，便開始評品茶香、茶色，稱贊主人品行。然后，說佛談經，談事敘誼。“徑山茶宴”時既有鑒評各種優質茶葉的“斗茶”競爭游戲，還有把粉末茶用開水沖泡調制的“點茶法”。

　　元明清各代都有景慕徑山風光、寺中品飲高致的人到徑山游覽進香。如明代王洪、王徽、王澎、王沂等，曾在徑山松源樓聚會品茗，并作聯句：“登高喜雨坐僧樓，共語茶林意更幽。萬丈龍潭飛瀑倒，五峰鶴樹片云收。碑含御制侵苔碧，徑起曇花拂暑秋。還擬凌霄好風月，海門東望大江流。”山堂夜坐，汲泉渝茗，芳香四溢，意暢心清，這也是對“徑山茶宴”的生動寫照。

　　南宋時，日本佛教高僧大啟禪師和圣一禪師，皆曾于公元1235年前后來徑山結廬憩息，研究佛學，并將徑山茶的碾飲之法(“末茶”)和茶具(“天目碗”)傳到日本。公元1259年(南宋理宗開慶元年)，南浦昭明和尚來中國，拜徑山虛堂和尚為師。

　　“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶具一式，帶到崇福寺。”(據《續視聽草》與《本朝高僧傳》)《類聚名物考》記載得更明確：“南浦昭明到余杭徑山寺濁虛堂傳其法而歸，時文永四年。”“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳人。”正是南浦昭明把“徑山茶宴”的做法和精神帶去，才逐漸發展成為日本的“茶道”。

　　日本茶道歷史發展

　　室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求“侘(わび)”的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。

　　茶道之茶稱為“侘茶”，“侘”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點，可以視為茶道的真諦所在。

　　而“和敬”這一倫理觀念，是唐物占有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品，為日本茶會增輝。但也因此出現了豪奢之風，一味崇尚唐物茶會，輕視倭物。熱心于茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡樸，認為本國產的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利于道德情操的修養。

　　日本的茶道有煩瑣的規程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規范敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現“和、敬”的精神。日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。

　　日本茶道的禮儀

　　日本茶道發揚并深化了唐宋時“茶宴”、“斗茶”之文化涵養精神，形成了具濃郁民族特色和風格的民族文化，同時也不可避免地顯示了有中國傳統美德的深層內涵的茶文化之巨大影響。按照茶道傳統，賓客應邀入茶室時，由主人跪坐門前表示歡迎，從推門、跪坐、鞠躬，以至寒喧都有規定禮儀。

　　參加茶事的客人根據身份的不同，所坐的位置也不同。正客須坐于主人上手(即左邊)。這時主人即去“水屋”取風爐、茶釜、水注、白炭等器物，而客人可欣賞茶室內的陳設布置及字畫、鮮花等裝飾。主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并從香盒中取出少許香點燃。在風爐上煮水期間，主人要再次至水屋忙碌，這時眾賓客則可自由在茶室前的花園中閑步。待主人備齊所有茶道器具時，這時水也將要煮沸了，賓客們再重新進入茶室，茶道儀式才正式開始。

　　沏茶時主人要先將各種茶具用茶巾(茶巾的折疊方法也有特別規定)擦拭后，用茶勺從茶罐中取二三勺茶末，置于茶碗中，然后注入沸水，再用茶筅攪拌碗中茶水，直至茶湯泛起泡沫為止。

　　客人飲茶時口中要發出“嘖嘖”的贊聲，表示對主人“好茶”的稱譽。待正客飲茶后，余下賓客才能一一依次傳飲，飲完后將茶碗遞回給主人。客人飲茶也可分為“輪飲”或“單飲”。即客人輪流品一碗茶，或單獨飲一碗茶。茶道禮法不僅是飲茶，主要還在于欣賞以茶碗為主的茶道用具、茶室的裝飾、茶室前的茶園環境及主客間的心靈交流。

　　整個茶會，主客的行、立、坐、送、接茶碗、飲茶、觀看茶具，以至于擦碗、放置物件和說話，都有特定禮儀。一次茶道儀式的時間，一般在兩小時左右內。結束后，主人須再次在茶室格子門外跪送賓客，同時接受賓客的臨別贊頌。

　　日本茶道強調通過品茶陶冶情操，完善人格，強調賓主間有一種高尚精神、典雅儀式和雙方間的融洽關系。日本茶道的禮法分為三種：炭禮法、濃茶禮和淡茶禮法。

　　炭禮法：炭禮法即為燒沏茶水的地爐或者茶爐準備炭的程序。無論是初座還是后座都分別設有初炭禮法和后炭禮法。它包括準備燒炭工具、打掃地爐、調整火候、除炭灰、添炭、占香等。

　　濃茶禮法和淡茶禮法：濃茶禮法和淡茶禮法是主人制茶、客人品茶的一整套的程序章法。一般情況下，主人先將少許呈粉末狀的末茶放入瓷碗中后加點水，用特制的竹筅把茶末攪成糊狀，再加水至碗四分之三即可。喝時用右手拿起茶碗，放至左手撐上，再把茶碗從對面向身前轉，經細品、慢啜后奉還主人。

　　每次茶道舉行時，主人必先在茶室的活動格子門外跪迎賓客，頭一位進茶室的必須是來賓中的一位首席賓客(稱為正客)，其他客人則隨后人室。

　　來賓人室后，賓主均要行鞠躬禮。有站式和跪式兩種，且根據鞠躬的彎腰程度可分為真、行、草三種。“真禮”用于主客之間，“行禮”用于客人之間，“草禮”用于說話前后。

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