茶藝表演的意義

時間：2024-09-23 07:56:26 茶藝師我要投稿

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茶藝表演的意義

　　導語：茶藝表演是一個基于茶藝的表演節目，起源于20世紀70年代后期，術語民俗文化范疇。茶藝表演通過各種茶葉沖泡技藝的形象演示，科學地、藝術地、生活化地展示茶葉的泡飲過程，使人們在精心營造的優雅環境氛圍中，得到美的享受和情操的熏陶。

茶藝表演的意義

　　作為中國傳統文化的一個重要組成部分，茶文化正在被愈來愈多的人所理解和接受，而茶藝這一獨特的茶文化表現形式，更日益受到民眾的普遍關注和歡迎。茶藝概念最早醞釀于70年代中期，直到1982年才由臺灣“中華茶藝協會”正式推出，當時是為了和日本“茶道”相區別，才把中國的品茗藝術以“茶藝”稱之，此后遂成為專用名詞，并得到廣泛認可。其實早在我國中唐時期，陸羽《茶經》中已有一套完整的茶道藝術演示程式。唐·封演《封氏聞見記》記載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事……有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。” 文中提到的常伯熊，應該是中國茶文化史上第一位見之于文獻的茶道藝術表演家，他看了陸羽《茶經》后，模仿其中飲茶程式，并加以藝術化，使之更適合表演，結果贏得了當時路過湖州的御史大夫李季卿的贊賞，一時傳為美談。這里的所謂“茶道藝術”和我們今天所說的“茶藝”概念是有區別的，前者偏重于“道” (即飲茶時的精神追求)，后者偏重于“術”(即品茗技藝)。據史料記載，唐代皇宮中每每以茶湯侍奉，估計宮女們也懂煎茶技藝。如《杜陽雜編》記載：“文宗皇帝尚賢樂善，罕有比倫……常延文士于內廷討論經文，較量文章，令宮女以下侍茶湯飲饌。”流傳后世的“唐·宮樂圖”反映的就是其中的一個場景。王建《宮詞》：“延英引對碧衣郎，江硯宣毫各別床。天子下簾親考試，宮人手里過茶湯。”進士及第，天子要親自進行面試，并賜茶湯，可以想見其煎茶、奉茶程式是相當隆重的。唐代是禪宗發展鼎盛時期，禪門也與茶結下了不解之緣。昔年達摩祖師面壁調心，曾以茶去昏滯;降魔大師叫人學禪，則皆許飲茶，以至“人自懷挾，到處煮飲”，使禪茶之風大興。唐代高僧百丈懷海禪師手訂《百丈清規》，專設茶頭，詳細規約，以備大眾茶湯。這些都應該看作茶藝的最初形式，我們姑且以“煎茶技藝”稱之。然而令人疑惑的是，無論是唐代宮廷還是民間或者禪門，都沒有一套完整的“煎茶技藝”以文字或圖畫的形式流傳下來，所見到的只是片紙只字。這恐怕和中國傳統文化重道而不重藝的觀念有直接的關系。對于茶道或茶文化，上至王公大臣、文人雅士，下至僧尼道流、平頭百姓都樂于談論;而對于“茶藝”，士大夫乃至普通民眾都不大關心，更不用說那些王公大臣、僧道隱逸者們了。此后歷史上也都不以茶藝為然，無論是宋元的“點茶技藝”或者明清的“撮泡技藝”，均被擯棄于正史及藝術殿堂之外，于是“茶藝”便在浩瀚的歷史文化海洋中淹沒了。所以茶藝概念的提出是很及時很有意義的，彌補了中國茶文化的缺憾，對今后中國茶文化發展必將起到到積極的促進作用。

　　令人欣慰的是1987年4月，法門寺出土了一套美侖美奐的唐代宮廷茶器，立刻在茶文化界掀起了軒然大波，使茶文化研究者第一次把目光投向了法門寺，投向了陜西，投向了唐長安。這套茶器雖然只有“一副七事”(加上金銀絲結條籠子、鎏金銀鹽臺、素面琉璃茶盞茶托等共計十三件)，且是用來供養唐密曼荼羅的，但其器具之精美、文飾之華瞻、氣度之尊貴，千載后睹之，仍然令人神往，嘆為觀止。這是到目前為止，我們所能見到的最完整、早精美的茶器實物了，也有力證明了茶道、茶藝早在我國唐代就已存在的事實。如此精美之茶器，必有一套與之相應的茶藝程式——唐代宮廷茶藝相配套，在奉佛時進行演示，可惜沒有文字或圖畫流傳下來，給我們留下了千古難解之謎和遺憾。

　　茶藝是一門集音樂、舞蹈、人文精神于一體的、適宜于舞臺或室內表演的茶葉沖泡藝術，有著很廣闊的發展前景和文化藝術價值，值得我們認真總結和研究。中國茶藝按歷史可區分為傳統茶藝和現代茶藝;按地域可區分為南派茶藝、北派茶藝及港臺茶藝;按用途可區分為表演型茶藝、實用型茶藝;按類型可區分為高雅茶藝、流行茶藝以及皇室茶藝、貴族茶藝、宗教茶藝、文士茶藝、平民茶藝、民俗茶藝等。雖然名目繁多，但不外乎傳統和現代、南派和北派、漢族和少數民族以及帶有宗教色彩的茶藝形式，有的則屬于拼湊型，姑且以“混合型茶藝”稱之。如何嚴格區分和界定茶藝類型及其概念，如何進一步發展和規范茶藝事業，都是我們今后要研究的課題。

　　一. 茶藝的形式美

　　茶藝的表演形式是很獨特的，一方茶席、一張茶幾、一套茶器、一位茶藝師就可以進行表演了，如果需要或為了加強效果，還可以配解說詞，還可以配音樂，還可以配一名乃至數名茶侶(協助茶藝師表演的人員)。因此單從形式上看，茶藝表演和戲曲表演(注：這里所說的戲曲主要指昆曲和京劇,下同)最為接近。這種形式的好處是簡潔集中，主題鮮明，能一開始就引起觀眾注意。不足之處是表演形式較為單一，內容大同小異，缺少變化，其藝術性和觀賞性相對于戲曲要遜色很多。今后能否使茶藝和戲曲緊密結合，在形式和內容上有所改變，在故事和情節上有所創新和突破，使之更加趣味化和藝術化，我以為值得一試。

　　當然在趣味化和藝術化的同時，也要注意茶藝的實用性和獨特性，說到底，茶藝只是一門茶葉沖泡藝術，衡量茶藝表演成功與否，除了程式編排、文化內涵等諸多因素外，與沖泡出來的茶品質量也有著直接關系，切不可為茶藝而茶藝，僅就這一點而言，茶藝表演又要比戲曲表演難度大了許多。

　　茶藝的形式美還體現在茶藝表演者的服飾和扮相上。一般而言，茶藝師及其茶侶服飾以簡潔、明快為主，而且很有些復古的意味在里面，類似于戲曲里的青衣。因此在設計服飾時，諸如頭發的樣式、頭飾的選擇，服裝的顏色、式樣，衣領、衣扣及袖口、褲腳的紋飾等，都要和整體茶藝表演氛圍相協調，最忌諱庸俗和脂粉氣。茶藝師能否帶手鐲可以區別對待，纖纖玉腕上掛一環溫潤的玉鐲更能增添茶藝表演的觀賞性，何樂而不為呢?至于化妝，小型場合的表演以不著妝或僅著淡妝為主，如果是較大場合，不妨著濃一些的妝，可以參照戲曲青衣的扮相，這樣效果會更好一些。

　　茶藝師及其茶侶是不主張用氣味濃烈的香水及化妝品的，諸如指甲油、紫色眼影、大紅口紅之類的也不主張用，因為這和茶藝表演的整體氣氛不兼容。色彩及氣味很柔和很淡然的香水和化妝品可以適量用一些，但切不可過

　　二. 茶藝的動作美

　　茶藝動作包括手的動作、眼的動作、身體動作和面部表情。相對于戲曲表演而言，茶藝表演動作很簡單，如何在舞臺上通過簡單的道具和動作語言把茶藝豐富的文化內涵和人文精神充分展示出來，對茶藝表演者提出了很高的要求。僅就茶藝動作語言而言，國內外茶藝專家和茶藝師有不同見解，但也有一些共同遵守的規定：茶藝師上場及謝場時，要行半鞠躬禮，行禮時雙手可自然交叉身前或垂于身體兩側;茶藝表演開始時手的動作要逆時針劃圓，這是對客人的尊重;手臂運動要自然柔和，以曲線為主，柔中有剛;臉部要面帶微笑，口唇自然微啟，視線要隨著雙手動作流動等。這些都還是一些粗淺“功夫”，距離茶藝表演的要求還很遠。單靠“蘭花指”“鳳凰三點頭”之類簡單動作語言顯然遠遠不能滿足人們的欣賞趣味和要求，應該有創新、有變化、有突破，應該把茶藝表演提升到新層次、新品位。因此我個人以為，今后的茶藝教學和培訓應把形體訓練加進來，而且要占據一定的份額，否則茶藝的動作美就無從談起。

　　三. 茶藝的結構美

　　茶藝結構包括兩個概念：位置結構和動作結構。位置結構指舞臺、茶器、茶藝師之間的關系和構成。由于茶藝表演最初給觀眾以視覺沖擊的就是位置結構，因此如何協調好這三者之間的關系，使之更趨于合理，就成為一個很重要的話題。相對于戲曲表演而言，茶藝表演是靜止的，占用的舞臺空間也很有限，這就需要我們在舞臺背景布置及燈光上下功夫。譬如在舞臺布景上可以借鑒中國傳統繪畫中“高、遠、深”的透視法，以傳統山水畫或古典詩詞、茶經茶譜為主題，強化茶藝表演的古典美。另外茶席的設計，茶幾、茶器、壁掛等、的擺放位置也很重要，除實用性外，也應該考慮其視覺美感和效果。

　　動作結構是指茶藝表演過程中動作間的關系和構成。由于茶藝表演過程持續時間較短，一般在20分鐘左右，這就要求茶藝表演應該一氣呵成，不能有松散拖沓甚至冷場之感。結構緊湊并不意味著中間沒有停頓，和音樂一樣，一首傳統大曲的時間也只有十幾分鐘，但其中有強弱，有起伏，有停頓，有變化，這些都是我們可以借鑒的。茶藝表演的強弱起伏可以由動作完成，而停頓和變化則要由動作結構來調整。譬如煎水時都有一個等待時間，如何巧妙利用這一時機給觀眾以“此時無聲勝有聲”的感覺至關重要。如同書法和繪畫，滿紙都是墨會使人感覺喘不過氣來，合理留白則能起到意想不到的藝術效果。如果用繪畫語言中的“密不透風，疏能走馬”來指導我們的茶藝表演，我看很有意義。

　　四. 茶藝的環境美

　　在談茶藝位置結構時已談到了茶藝表演的舞臺背景布置，如果是在庭院或室內表演，則又是另外一番景象了。在庭院表演時，四周的亭臺水榭及山石林木最堪入茶，如果有一池春水或一曲回廊，則更能增加茶藝表演的神韻。所以江南園林最適宜于傳統茶藝表演，正猶如昆曲最初就是在江南園林里幽幽傳唱一樣。這里不需要任何人為的布景，也不需要任何解說和配樂，甚至也不需要任何觀眾。四時景物變化就是最好的布景，風聲水聲鳥鳴聲就是最好的音樂和解說，亭臺水榭及山石林木就是最好的觀眾。

　　如果在室內表演，諸如墻上字畫和壁掛的取擇、博古架上器物的陳設、花架上花盆及花品的選擇等，都是要認真考慮的因素。

　　五. 茶藝的神韻美

　　談茶藝的神韻美離不開前面提到的四點，只要這四點都做到了，茶藝的神韻美差不多也就有了。當然，茶藝的神韻美和茶藝師的表演及茶藝程式的編排關系最為密切。茶藝神韻是一個比較抽象和空靈的概念，但她又離不開具體的茶藝表演形式，是一種更加理性化和精神化的東西，也是認真咀嚼后的心得。

　　譬如繪畫，古人區分繪畫作品為能品、妙品、神品、逸品，其中神品、逸品最有神韻。再譬如詩歌，《滄浪詩話》區分詩歌為九品，九品外還有神品，其中神品為詩歌美之極致。

　　茶藝神韻也是如此。茶藝表演可以區分為上品、下品和神品。舉凡那些沒有個性，沒有特點，東拚西湊的“混合型茶藝”都屬于下品;舉凡那些編排合理，有一定茶文化內涵的茶藝表演可歸為上品;神品的要求很高，不但要有個性、有特點、有一定的茶文化內涵，更要有一定的茶道精神在里面，更要有一種神韻在其中，能達到出神入化的境地，為茶藝表演之極致。如何使茶藝表演到達到出神入化的境地呢?我以為除了上面談到的四個因素外，茶藝師的個人修養和氣質以及對茶的感悟尤其重要。茶藝表演到了一定境界時，所表演的形式甚至內容已經淡化了，重要的是表演者的個性表現——準確點說是人性的表現。如何處理好其間關系，如何把善良美好人性通過茶藝表演凸現出來，不僅是一個優秀茶藝師應該經常思考和實踐的話題，也是我們評判茶藝表演有沒有神韻的標準。

　　茶藝神韻還和茶道精神有關，這一點在茶藝欣賞里談。

　　六. 如何欣賞茶藝

　　一套完美的茶藝不但應該包括一定的程式，更應該具有一定的文化內涵和茶道精神。而我們欣賞茶藝也應該由這三個方面入手。

　　茶藝程式雖然繁復，而且各具特色，但不外乎備器、煎水、賞茶、潔具、置茶、泡茶、奉茶、飲茶這幾個基本程式，關鍵是看其間的關系和構成。一套好的茶藝程式總是針對某一類茶葉精心設計的，程式安排總是以能最大限度體現該類茶葉品質為基本出發點，而且始終都緊緊圍繞這一主題，通過茶藝表演，把茶品特點發揮得淋漓盡致。相反，舉凡那些有違茶理茶性，不能體現茶品特點的茶藝程式都是不合理的，縱然表演者使出渾身解數，只能適得其反，因為先天不足是很難通過后天努力來滋養和彌補的。

　　茶藝的文化內涵包括：歷史文化、地域文化和民俗文化。一套好的茶藝程式應該體現豐富的歷史文化內涵，從茶席、茶器、茶品、服飾設計乃至解說詞、音樂配置等，都應該有歷史文化的影子，這樣才顯得厚重，才更具特色。地域文化、民俗文化對茶藝的影響也是如此。文化是一個相當寬泛的概念，茶藝設計者應該認真總結和對待，使茶藝程式經得起推敲，經得起考驗，最終登入文化藝術殿堂。

　　茶道精神是一個較為嚴肅的話題，因為中國人輕易不言“道”，但“道”又和我們的日常生活息息相關，密不可分，所謂“道也者，不可須臾離也，可離，非道也”。茶道精神是茶藝表演的靈魂，是評判一套茶藝程式好壞的重要因素。一套好的茶藝程式應該包含茶道精神在里面，否則其藝術和文化內涵就無從談起，也就沒有“神韻”之說了。目前我國茶藝表演仍然只停留在“藝”的層面上，能否在今后的一至兩年內向“道”靠攏?我以為已經到了刻不容緩的地步。要向“茶道”靠攏，就必須解決中國茶文化、茶藝、茶道三者之間的關系問題，這方面陳文華先生在《論當前茶藝表演中的一些問題》一文中已解說得相當透徹，讀者可以參閱。另一個要解決的就是中國茶道精神問題。那么什么是中國茶道精神呢?目前明確提出的有很多，如臺灣茶學家林馥泉先生最先提出“敬、雅、潔”三字;臺灣茶藝協會提出“清、敬、怡、真”四字;范曾平先生提出“和、儉、靜、潔”四字等。雖然有叫“茶藝精神”的，有叫“茶道四義”的，但都可歸屬茶道精神。大陸方面，莊晚芳先生提出“廉、美、和、敬” 四字;程啟坤、姚國坤先生提出“理、敬、清、融”四字;陳香白先生提出“七義一心”說，認為茶道精神的核心是“和”;林治先生提出“和、敬、怡、真” 四字;作者本人也提出“清、合、空、真”四字(見拙作《冷香齋煎茶日記》)，并認為中國茶道精神的核心是一個“真”字。都從不同側面反映出中國茶道的精神實質，至于是否需要統一，我個人以為目前尚無此必要。中國和日本不同，日本只是一個小小的島國，一方茶席，一罐抹茶，幾件茶器，一間小小的茶道室已然具足，“清、敬、和、寂”四字便可將島國茶道精神網羅無遺。而中國的情況則復雜的多，僅茶品就有一千多種，能表演的茶藝程式也不下數十種，而且各地在人文歷史、文化傳承、風俗習慣等方面均有較大差異，要用簡單的幾個字來囊括其茶道精神幾乎是不可能的。

　　茶葉是一種代表和平、環保、無公害、無污染的綠色健康飲品，茶藝表演是傳播茶文化的一條最直接、最富有生命力和藝術觀賞性的最佳途徑，我們要通過茶藝表演，在民眾中提倡和推廣科學健康的品茗方法，籍此提高國民素質和生活質量，這不僅關乎我們的茶文化事業的得失成敗，也關系到中華民族優秀文化的傳承和發展，因此，對于中國茶藝的深入理解和研究，我以為十分重要，應該成為今后茶文化研究的一個重要領域。

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