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得道多助，失道寡助原文及翻譯
在我們平凡的學生生涯里，大家都背過文言文，肯定對文言文很熟悉吧？文言文是中國古代的一種漢語書面語言組成的文章，“五四”運動以前漢民族所使用的語言。還記得以前背過的文言文都有哪些嗎？下面是小編幫大家整理的得道多助，失道寡助原文及翻譯，歡迎閱讀與收藏。
得道多助，失道寡助全文閱讀：
出處或作者：孟子
天時不如地利，地利，不如人和。
三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。
城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
得道多助，失道寡助全文翻譯：
有利于作戰的天氣、時令，比不上有利于作戰的地理形勢;有利于作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。
(比如一座)方圓三里的小城，只有方圓七里的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因為有利于作戰的天氣、時令比不上有利于作戰的地理形勢呀。
城墻并不是不高啊，護城河并不是不深呀，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足啊，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因為作戰的地理形勢(再好)，也比不上人心向背、內部團結啊。
所以說，管理百姓不能只靠劃定的疆域的界限，鞏固國防不能靠山川的險阻，征服天下不能靠武力的強大。能施行“仁政”的君主，幫助支持他的人就多，不行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。幫助他的人少到了極點，兄弟骨肉也會背叛他;幫助他的人多到了極點，天下的人都會歸順他。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打那連親戚都反對的寡助之君，所以，(能行“仁政”的)君主不戰則已，戰就一定勝利。
詞句注釋
⑴天時：一般指時令、氣候，但這里偏指時日干支、陰陽五行、孤虛旺相之類是否對作戰有利。如：比得上。地利：指城高池深、山川險要等對攻守有利的地理形勢。
⑵人和：指內部團結一心及人心所向等。
⑶三里之城：方圓三里的內城。
⑷七里之郭：方圓七里的外城。郭，外城。
⑸環：圍。
⑹池：護城河。
⑺兵革：泛指武器裝備。兵，兵器。革，皮革制成的甲、胄、盾之類。
⑻委而去之：棄城而逃。委，放棄。去，離開。
⑼域民不以封疆之界：使人民定居下來（而不遷到別的地方去），不能靠疆域的邊界。
⑽固國不以山溪之險：鞏固國防不能靠山河的險要。固，使......鞏固。
⑾威天下不以兵革之利：震懾天下不能靠武器的銳利。
⑿得道：指能夠施行治國的正道，即行仁政。
⒀至：極點。
⒁親戚：內外親屬，包括父系親屬和母系親屬。畔：通“叛”，背叛。
⒂君子：指推行仁政的明君。有不戰：意指不應或不必用戰爭的手段解決問題時就不用戰爭。
創作背景
這篇文章選自《孟子·公孫丑下》， 孟子出身于魯國貴族，他的祖先即是魯國晚期煊赫一時的孟孫。但當孟子出生時，他的家族已趨沒落。春秋晚期的大混亂，使他們的家族漸趨門庭式微，被迫從魯遷往鄒。再以后歷事維艱，到孟子幼年時只得“賃屋而居”了。 孟子父母的狀況，今已不可考。流傳下來的只知孟子幼年喪父，與母親過活。為了孟子的讀書，孟母曾三次擇鄰而居，一怒斷機。 孟子從40歲開始，除了收徒講學之外，開始接觸各國政界人物，奔走于各諸侯國之間，宣傳自己的思想學說和政治主張。
孟子繼承了孔子的“仁學”思想，提倡“以民為本”，“民為貴，社稷次之，君為輕。”孟子反對兼并戰爭，他認為戰爭太殘酷，主張以“仁政”統一天下。孟子“仁政”學說的理論基礎是“性善論”。孟子說“惻隱之心，人皆有之。”他認為善性是人類所獨有的一種本性，也是區別人和動物的一個根本標志。
作品鑒賞
這是一篇議論文，其中心論點即篇首兩句。孟子提出天時、地利、人和三個概念，并將這三者加以比較，層層推進。第一段，作者提出中心論點用天時、地利、人和三者相互比較組成。中間兩個“不如”相連，表示了遞進關系，一個比一個重要。這樣提出論點，更顯得觀點鮮明。第二段，論證“天時不如地利”。以設置占天時者不能攻破占地利者為例，比較“天時”與“地利”的輕重。“三里之城，七里之郭”說明城小而難攻；“環而攻之”說明攻城者攻勢強大，占有戰斗的主動權；“而不勝”說明攻方失敗。戰斗會以弱者勝、強者敗告終，作者認為攻防之所以敢大軍壓境，是因為在“天時”上占了優勢，但守方可憑借“地利”進行抵抗；攻方久攻不下，軍心渙散，必然失敗。這樣令人信服地證明了“天時不如地利”這一論斷的正確性。第三段，論證“地利不如人和”。以擁有良好的地理條件而終不能守為例，比較“地利”與“人和”的輕重。“城高”“池深”“兵革堅利”“米粟多”指明了守方具有優越的“地利”條件，本可以取得戰爭的最后勝利。但結果卻“委而去之”，原因就在于內部不“和”，有好條件也發揮不了作用，反被雖無“地利”而有“人和”的攻者戰勝，這就有力地說明了“地利不如人和”的道理。第四段，作者用“故曰”二字，將上文提出的觀點承接下來，展開論說。先用三個形式相同的否定定句說明“域民”“固國”“威天下”不能僅靠“天時”與“地利”的條件，從反面進一步強調了“人和”的重要性。作者正面意思就包含在下面的“得道多助，失道寡助”這個論斷里。這里所說的“道”，就是“仁政”。這個論斷指出了“人和”的實質。接著又進一步推論，指出“寡助之至”會眾叛親離，而“多助之至”則天下歸順。一反一正，對比鮮明。最后以“故君子有不戰，戰必勝矣”作結，將“人和”的重要意義論說得十分透徹，深化了文章的中心。
文章脈絡清晰，結構嚴謹，氣勢通暢。且運用大量排比，增強語勢，使論證更有說服力。文章善于運用設喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰爭，卻多次提到戰爭。這是為了迎合諸侯們的心理打個比方，以便有機會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強；還采用了排比的修辭方法，使文章語氣強烈，具有說服力。
名家評論
上海市首批特級教師、教授盧元：這篇短文選自《孟子·公孫丑下》，觀點正確鮮明，論證嚴密有力，無論思想內容或說理方法，都值得肯定和借鑒。文章的主旨十分明確，即高度強調“人和”的重要性，具體來說，就是闡明了戰爭的勝敗，主要取決于人心的向背，而人心的向背，又取決于統治者是否“得道”（即能不能推行仁政）。孟子的這個結論，和他一貫宣傳的“民為貴，得乎丘民而為天子”（《盡心下》），“得其民斯得天下，得其心斯得民”（《離婁上》）“與百姓同樂則王（《梁惠王下》）的主張是一致的，也是被無數的歷史事實證明是正確的。孟子的這個認識，正是總結了人們的認識經驗和歷史教訓而獲得的，因而是符合客觀事物的規律的。不過，孟子處在列強紛爭、崇尚武力、蔑視仁政的動亂時代，他的主張是無法實現的。（《古文鑒賞辭典》）
作者簡介
孟子（約公元前372年—公元前289年），戰國時期哲學家、思想家、政治家、教育家。名軻，字子輿，鄒國（今山東鄒城東南）人。是孔子之后、荀子之前的儒家學派的代表人物，與孔子并稱“孔孟”。孟子宣揚“仁政”，最早提出“民貴君輕”思想，被韓愈列為先秦儒家繼承孔子“道統”的人物，元朝追封為“亞圣”。其言論著作收錄于《孟子》一書。
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