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南京民間舞蹈的傳承與發展
民間舞蹈以其獨有的形式，發源于民間鄉里，生長于田間村頭，發展于社會生活。伴隨著時代的腳步，歷經歲月的洗禮，大浪淘沙，洗盡鉛華，如同綻放在中華藝術之林的一支奇葩，以其獨特鮮明的個性，獨樹一幟的氣質，是古往今來生長在華夏大地上的萬千兒女對民族文化的提煉，對現實生活的贊美，對美好未來的憧憬。
民間舞蹈有一定的地域特征，反應了一個時期的勞動人民的生活精神風貌，不同的地區、時代以及人群，所表達出的思想和情感是不同的。我們都知道，藝術來源于生活，高于生活。目前活躍于舞臺上的專業藝術作品都離不開生活的根基，在當今社會，改革開放不斷深入發展的今天，民間舞蹈與時俱進，內容形式上都有了新的發展，成了文化藝術發展進步的顯著標志之一。如何更好的整理保護民俗民間藝術作品，傳承發展民俗民間藝術表現形式，是如今藝術發展工作中一個不可或缺的重要部分。
一、先看南京民間舞蹈的起源
考古界認為，在中國歷史文化的發展歷程中，長江流域與黃河流域一樣，都是中國古代文化的發展源頭。當舞蹈進入社會領域，舞蹈的形式也就豐富起來，六朝民間舞蹈起先流傳于江南各地，后來進入封建王朝的宮廷之中。隨著歷史不斷的向前發展與推進，給后人留下極為深遠的影響。
南京民間舞蹈具有豐富的表現形式，它將老百姓的社會生活融入到舞蹈藝術的創作當中。舞蹈作為人們思想的表達，和對美好生活的訴求，以及對真實情感的宣泄，提供了一個非常好的表現平臺。它將南京人民的社會生存狀態和感情累積投射于舉手投足之間，反映出具有集江南平原地域特質與人文深度、廣度與一體的文化內涵。
(一)江浦手獅
江浦手獅起源于太平天國時期，為當時駐守在江浦永寧地區的太平軍戰士健體強身、布兵練陣及與民同樂時用。太平天國失敗后被駐地鄉民承繼下來為節日慶典和祭祀之用，并被賦予驅邪納福的民俗色彩。
江浦手獅有別于我國的“北獅”和“南獅”。其道具制作奇特：用竹片扎成雛形后、以麻布和彩絲裝裱成獅子模樣，在獅子前胸和小腹下撐以兩根木(或竹)棒為舞獅者的手柄，由單人舞于手中。表演套路亦有別于其他獅舞，獨具鮮明的地方特色。
(二)高淳跳五猖
高淳縣椏溪跳五猖系古代舉行神靈出巡活動的祭祀舞蹈，起源于西周，原為古代宮廷儺舞，流入民間演化成跳五猖民間舞蹈。從明代起，跳五猖在椏溪韓城村一帶流傳，至今仍然保留原始古樸的風貌。據史料記載，元代末年，朱元璋曾兵敗廣德，躲進祠山廟，逃過一劫。朱元璋登基后，傳旨從金陵至廣德興建360座祠山廟，每日由一廟會領旨赴廣德祭祀祠山大帝，并將“跳五猖”封賞給祠山廟會，為祠山大帝出巡開道，因此椏溪跳五猖才能長盛不衰。
(三)棲霞龍舞
棲霞龍舞歷史悠久，在明代棲霞就有龍舞活動流傳。歷史上的龍舞，多以柴龍舞為主，活動主要集中在攝山東南的龍王山周圍。20世紀80年代，棲霞區在柴龍舞的基礎上，進一步在全區普及龍舞藝術，在原封不動地保留龍王山周圍的柴龍舞基礎上，又發展了能適宜在白天玩耍的布龍舞，重點發展具有江南特色的布龍舞，并解決了龍舞道具制作問題。
二、再談傳承與發展
南京市也在保護傳統舞蹈的方面做了大量的工作，發掘和整理出了大量的南京傳統舞蹈表現形式，并且投入專家針對不同的種類進行藝術整理和加工，目前有很多保護項目已取得較好的藝術成果。在此筆者將具有代表性的江浦手獅、高淳椏溪跳五猖、棲霞龍舞的發掘整理，以及傳承發展的過程作一個簡單的介紹。
(一)關于江浦手獅
江浦手獅隨著近年來不斷地挖掘整理，在道具、編排、舞曲、表現內容、人員參與等方面，均表現出鮮明的時代特征。尤其是一改過去只有男子表演的傳統模式，增加女子手獅和娃娃手獅的表演，大大豐富了江浦手獅的表演形式和表現力。
自20世紀80年代末開始，地方政府采取一系列保護措施，在農村、學校、機關、企業、軍營等進行編排移植，使這一活動不斷發揚光大，形成了男子手獅舞、女子手獅舞、獅虎雙雄、兒童手獅舞等多支表演隊伍。
1994年，江浦手獅參加第四屆國際秧歌節比賽榮獲最高獎金玫瑰獎，1999年和2007年兩度赴歐洲進行友好交流表演，為我國的民間文藝贏得了榮譽，同在2007年被列入首批江蘇省非物質文化遺產名錄。
(二)關于椏溪跳五猖
椏溪跳五猖具有人文內涵和藝術魅力，在中國民間舞蹈史上占有一定的地位。它是原始舞蹈的雛形，反映出當時的信仰習俗，審美心理，藝人從對未來企盼的情感出發，憑借兵器，手舞足蹈來表達民眾的美好企求。
1956年，椏溪跳五猖參加江蘇省民間文藝調演并獲獎。1984年，高淳縣文化部門將椏溪跳五猖列入民間優秀傳統文化的普查重點，整理椏溪跳五猖的有關資料，椏溪跳五猖入選《中國民族民間舞蹈集成》，后又列入《中華舞蹈志·江蘇卷》。如今，椏溪跳五猖豐富了農村廟會和節日文化活動，推動了農村文化旅游。2007年，跳五猖被南京市人民政府列入首批南京市非物質文化遺產名錄。
(三)關于棲霞龍舞
棲霞區鐘山蟠龍隊1999年獲全國龍舞大賽金獎和中國民間藝術最高獎——山花獎。棲霞區文化館還注重在民間傳統文化里汲取養料，2001年，根據中國哲學講究陰陽的思想和喜歡對偶的審美習慣特點，根據中國老百姓普遍祈求吉祥的心理，推出新的民間舞蹈“龍鳳呈祥”。2002年該舞蹈在中國南京國際梅花節獲得組織獎，同年12月獲江蘇中國民間藝術節廣場舞蹈大賽金獎。21世紀以來，棲霞區年年都舉辦全區性龍舞大賽，還邀請區外優秀龍舞隊到棲霞交流表演。2007年，棲霞區又正式申報全國龍舞之鄉。
2007年，棲霞龍舞被南京市人民政府列入首批南京市非物質文化遺產名錄。
三、南京民間舞蹈走上文化惠民大舞臺
近年來，南京市文化局針對江南民俗民間舞蹈進行了系統規范的發掘與保護工作，大量的民間舞蹈從田間村頭走上了市一級的演出舞臺，一個個鮮活的形象仿佛帶著泥土的氣息，來到了南京市民的面前，為生活在城市的人們奉獻了一場場視聽盛宴。
南京市文化局在推動南京民間舞蹈走上文化惠民大舞臺的過程中做了大量的工作，2008年南京市文化局主辦，南京市群藝館承辦的“南京市非物質文化遺產情景演示《金陵時節》”就是一臺藝術水準很高，但藝術門檻很低的精品力作;2011年的《鼓樂龍騰迎新春》南京市民間民俗文藝專場演出，參演的節目及演員大部分來自于南京市民俗民間表演藝術家，其中不乏國家級，省市級非物質文化遺產保護項目及傳承人。
2012年，南京市文化惠民活動啟動“百千萬行動計劃”。全市將圍繞打造“不謝幕的劇場”，“不停演的廣場”的目標，以“百場公益演出廣場行”為龍頭，帶動全年各區縣近千場、全市群眾文化活動過萬場;并培養一批群眾文化帶頭人，依靠群眾的智慧和力量推動文化繁榮發展、建成全國全省公共文化服務高地。
南京民間舞蹈以其獨特的風格，于民間舞蹈藝術之林獨樹一幟。在世代人民傳承發展中，質樸無華，生動活潑，激越了人民的感情，陶冶了人民的情操，鼓舞了人民的精神，讓他們在真善美中，去向往更加美好的明天。身處江南地域的舞蹈工作者們，感受著來自民間的質樸藝術氣息，從人們的生活中提取精華，從民俗的舞蹈形式中傳承發展，融會貫通，博采眾長，將南京民間舞蹈推向更高、更廣泛的主流藝術舞臺。
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